Сделать стартовой Добавить в Избранное Постучать в аську Перейти на страницу в Twitter Перейти на страницу ВКонтакте За Победу в Великой Отечественной войне 1941-1945гг. мы "заплатили" очень дорого... Из Пензенской области было призвано более 300 000 человек, не вернулось более 200 000 человек... Точных цифр до сих пор мы не знаем.

"Никто не забыт, ничто не забыто". Всенародная Книга памяти Пензенской области.

Объявление

Всенародная книга памяти Пензенской области





Сайт посвящается воинам Великой Отечественной войны, вернувшимся и невернувшимся с войны, которые родились, были призваны, захоронены либо в настоящее время проживают на территории Пензенской области, а также труженикам Пензенской области, ковавшим Победу в тылу.
Основой наполнения сайта являются военные архивные документы с сайтов Обобщенного Банка Данных «Мемориал», Общедоступного электронного банка документов «Подвиг Народа в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг.» (проекты Министерства обороны РФ), информация книги памяти Пензенской области , других справочных источников.
Сайт создан в надежде на то, что каждый из нас не только внесет данные архивных документов, но и дополнит сухую справочную информацию своими бережно сохраненными воспоминаниями о тех, кого уже нет с нами рядом, рассказами о ныне живых ветеранах, о всех тех, кто защищал в лихие годы наше Отечество, прославлял ратными подвигами Пензенскую землю.
Сайт задуман, как народная энциклопедия, в которую каждый желающий может внести известную ему информацию об участниках Великой Отечественной войны, добавить свои комментарии к имеющейся на сайте информации, дополнить имеющуюся информацию фотографиями, видеоматериалами и другими данными.
На каждого воина заводится отдельная страница, посвященная конкретному участнику войны. Прежде чем начать обрабатывать информацию, прочитайте, пожалуйста, тему - Как размещать информацию. Любая Ваша дополнительная информация очень важна для увековечивания памяти защитников Отечества.
Информацию о появлении новых сообщений на сайте можно узнавать, подписавшись на страничке книги памяти в Твиттер или в ВКонтакте.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Нетрадиционные религиозные организации, секты.

Сообщений 1 страница 23 из 23

1

Термин "секта" и его использование в юриспруденции

С конца 80-х гг. прошлого века в России появилось множество новых религиозных объединений. Запрещенные во многих странах мира, они получили государственную регистрацию и беспрепятственно осуществляют свою деятельность на территории России. Большое количество россиян, ранее далеких от религии, откликнулись на призывы миссионеров, распространяющих нетрадиционные для России учения, и уже покалечили свои судьбы. Примеров социальной опасности сект становится все больше.

Разнообразие религиозных новообразований настолько велико, что возникла потребность в их общем наименовании. Ни в России, ни за рубежом нет единого мнения относительно их терминологического обозначения. Называют их по-разному: секты, нетрадиционные религии, новые религиозные объединения, альтернативные верования, возникающие религии или просто культы, Нью Эйдж - Религии Нового Времени и т.п. Отсутствие терминологического аппарата привело к тому, что толковать эти понятия каждый стал по собственному усмотрению, исходя из своей мировоззренческой позиции.

Последнее время не только современные публицисты, представители СМИ, религиозные деятели, но и ученые стали широко применять слова "секта", "сектант". Огромное значение имеет позиция автора определения, его отношение к данной проблеме.

Отдельные авторы руководствуются представлением о сектантстве исключительно как о порождении обмана, жульнических образованиях, применяющих мошеннические приемы. Естественно, подобное мнение существенно препятствует его объективному исследованию. Понятие "секта" уже давно сложилось как научное, что позволяет применять его как социологический, религиоведческий термин.

Термин "секта" использовали еще древние римские авторы. Так, Т.И. Буткевич [1] напоминал, что "секта" (secta) - слово латинское и у древних авторов (Цицерон, Плиний, Тацит и др.) оно употреблялось для обозначения философского метода, правила, школы, учения, отделившихся от общепринятого мировоззрения, приемов, правил и господствующего философского учения.

Таким образом, изначально понятие "секта" не несло в себе какой-либо оскорбительной смысловой нагрузки. Поэтому нельзя согласиться с мнением А.А. Николаева [2], считающего, что с самого начала слово "секта" имело негативную коннотацию. Впоследствии, когда зародилось христианство, то и его изначально называли сектой. Так, Плиний Младший говорит о секте христиан, появившихся в его время среди иудеев [3].

Происхождение слова "секта" трактуется по-разному. Так, составители "Словаря иностранных слов" считают, что оно происходит от латинского secta - учение, направление, школа [4]. По мнению Д.Ушакова, буквальный перевод латинского слова secta означает отрезанная, отделенная [5]. С точки зрения А.Л. Дворкина [6], слово "секта" может происходить либо от латинского secare, означающего "отсекать" (часть от целого), что совпадает с предыдущим толкованием, либо от латинского же segui – "следовать" (за лидером, задающим направление).

Каждая из этих этимологий по-своему раскрывает понятие "сектантство", но, если первая из них более подходит к сектам историческим (таким, как менноиты, баптисты, молокане), то вторая - к сектам новоявленным.

Различные трактовки происхождения рассматриваемого слова нашли свое отражение и в его определениях. "Секта - религиозное течение (община), отделившееся от какого-н. вероучения и ему противостоящее" [7]. Слабая сторона этого расплывчатого определения состоит в том, что секта не всегда отделяется от какого-нибудь вероучения, а может создаваться буквально из ничего, что типично для новоявленных сект. Это же замечание относится и к понятию, раскрываемому в "Словаре иностранных слов", в котором секта определяется как "религиозная община, группа отколовшихся от господствующей церкви" [8].

Аналогичное замечание относится и к следующему определению: "Секта - религиозное сообщество, состоящее из людей, отколовшихся от господствующей церкви и принявших новое вероучение" [9]. В "Большом юридическом словаре" слово "секта" определено как "отколовшаяся от основного или господствующего религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и т.п." [10].

В данных определениях излишне акцентируется внимание на господствующем положении церкви, от которой откалывается секта. Это ограничивает возможность отнесения российских новообразований к рассматриваемой категории, поскольку многие из них не отделялись от традиционных для России вероисповеданий.

По отношению к исходной религии секта, во-первых, может являться частью исходной религии, что признается остальной частью этой религии; во-вторых, считает себя частью исходной религии, что, однако, отвергается остальной частью этой религии (как правило, на основе серьезных вероучительных разногласий): например, мормоны считают себя христианами, но не признаются таковыми остальными христианами; в-третьих, изначально возникла независимо от других религий или на основе сочетания элементов разных религий.

Новые религиозные объединения не вписываются в рамки традиционных определений слова "секта", поскольку в основном у них наблюдается не отклонение от традиций и не отделение от конкретных вероучений, а создание совершенно нового вероучения или учения на основе синкретизма, т.е. сочетания разнородных, порой противоречивых и несовместимых воззрений. Для таких учений характерно не столько стремление исправить существующие религии, сколько поиск новых и нетрадиционных практик и путей религиозного познания.

Согласно второму значению, секта - это "группа лиц, замкнувшихся в своих мелких, узких интересах" [11]. Именно данное значение широко распространилось в последнее время. Зачастую оно встречается и в решениях суда. Указанное определение нельзя назвать комплексным, поскольку в нем дается характеристика только духовно-нравственного состояния членов секты, но не фокусируется внимание ни на специфике вероучения, ни на источнике происхождения секты.

…С учетом сделанных замечаний можно предложить следующее определение рассматриваемого термина: секта - это объединение лиц, отделившееся от какого-либо вероучения, либо возникшее на основе принятия самостоятельной доктрины или религиозно-мистического опыта отдельной личности; использующее совокупность специфических вероучительных представлений и культовой практики в качестве инструмента воздействия на людей; как правило, осуществляющее свою деятельность в противостоянии основным религиозным традициям страны.

По нашему мнению, предлагаемое определение имеет нейтральное смысловое значение, отвечает реалиям нашего времени. До выработки официального определения термина "секта" предлагаемый вариант может использоваться в официальных документах, законодательной деятельности и правоприменительной практике. В дальнейшем оно может быть усовершенствовано и дополнено иными признаками.

Большинство зарубежных исследователей предпочитают пользоваться такой конструкцией, как "новые религиозные движения", к которой прибегают в основном в политических целях для декларации т.н. религиозной толерантности по отношению к сектам. Такое словосочетание считают наиболее приемлемым и некоторые теологи, принадлежащие к самым различным конфессиям. Преимущество рассматриваемого термина И.Я. Кантеров видит, прежде всего, в том, что он точнее и полнее передает своеобразие типа религиозных образований, возникших после Второй мировой войны в государствах Востока, в США, странах Западной Европы и, наконец, на волне перестроечных процессов в СССР и продолжающихся распространяться в современной России [12].

Необходимо отметить, что использование словосочетания "новое религиозное движение" не раскрывает сути предмета, а создает иллюзию смысловой тождественности традиционных церквей и сект. При таком подходе отличия между ними усматриваются лишь в продолжительности их существования.

Авторы, предлагающие термин "новые религиозные движения", видят его преимущество в том, что он не содержит оскорбительных, уничижительных характеристик, не вызывает сомнений в свободном выборе последователями таких движений своих взглядов и убеждений.

Данная позиция вызывает серьезные возражения, поскольку деятельность целого ряда т.н. новых религиозных движений запрещена за рубежом и вызывает к ним вполне обоснованные подозрения. В 90-е гг. прошлого века в Российской Федерации была отмечена разрушительная роль некоторых религиозных сект, наносящих значительный ущерб духовной жизни российского общества, представляющих собой прямую опасность для жизни и здоровья граждан и зачастую используемых для прикрытия различного рода противоправной деятельности.

По мнению В.Ю. Троицкого, понятия "секта" и "культ" сами по себе не несут какой-либо оскорбительной смысловой нагрузки. "Эти понятия, широко распространенные в обиходной русской речи, объективно отражают характер деятельности некоторых религиозных групп. В авторитетных словарях и научных исследованиях приводятся в целом сходные определения этих слов, и они нигде не трактуются в уничижительном, презрительном или оскорбительном смысле, означая всего лишь понятия о некоей обособленной группе по отношению к той или иной религии... Если та или иная религиозная группа, являясь по определению сектой, своими антисоциальными действиями или человеконенавистническим учением вызывает к себе негативное отношение общественности, то в этом вина исключительно этой религиозной группы" [13].

В то же время и сами авторы [14] термина "новые религиозные движения" признают, что его нельзя признать удовлетворительным, т. к. не все они новые, не все религиозные и не все являются движениями.

Действительно, термин не безупречен и недостатки его заметны. Он не охватывает все разнообразие новых религиозных феноменов и является двусмысленным по своей семантике, т. к. не указывает, что именно следует понимать под новизной - время их появления или специфику. Непонятно, до какого времени возникшее религиозное образование может именоваться новым, и действительно ли в вероучении и обрядах данного образования содержится нечто новое. В нашей стране анализируемый термин используется в специальных научных статьях, но за пределами академического круга он все-таки не приживается.

В последнее время все чаще можно услышать аргумент, состоящий в том, что, т. к. у термина "секта" нет четкого юридического определения, то он не имеет никакого правового основания. Так, В.П.Лукин считает, что суды применяют понятие "нетрадиционные религии" вкупе со столь же неправовым определением "секта" [15].

Действительно, в законодательстве нашей страны нет дефиниции термина "секта", а применяются только словосочетания "религиозное объединение", "организация", "группа". По мнению В.Ю. Троицкого, даже если понятие "секта" не используется в нормативно-правовых документах России, это вовсе не определяет невозможность его законного использования в юридической практике. Ведь законодательство России не должно и не может юридически узаконивать употребление всех слов русского языка или толкование их [16].

Однако анализируемый термин "секта" начинает входить в документы, имеющие юридическое значение. Термин фигурирует в законодательстве Европейского парламента. Так, в Постановлении от 12 февраля 1996 г. "О сектах в Европе" указано, что: "Европейский парламент... принимая во внимание, что многие существующие в Европейском Союзе религиозные и прочие секты действуют абсолютно легально и поэтому имеют право на то, чтобы их собственные организации и деятельность были защищены гарантиями свободы личности и вероисповедания, содержащимися в Европейской Конвенции по правам человека".

Термин секта используется в Рекомендации Парламентской Ассамблеи Совета Европы от 1994 г. №1178 "Секты и новые религиозные движения". Этот же термин фигурирует в официальном дипломатическом документе посольства ФРГ - вербальной ноте МИД РФ от 22 ноября 1995 г. №2604. Во Франции принят Закон от 30 мая 2001 г. "О предупреждении и профилактике сектантских течений, ущемляющих основные права и свободы человека". Рассматривая его требования, Парламентская Ассамблея Совета Европы также употребляет термин "секта" в Резолюции №1309 "Религиозная свобода и религиозные меньшинства во Франции", принятой 18 ноября 2002 г.

Термин "тоталитарные секты" содержится в подписанной В.В. Путиным "Доктрине информационной безопасности России", в которой, в частности, говорится о необходимости противодействия негативному влиянию иностранных религиозных организаций и миссионеров [17].

Рассматриваемым понятием оперируют также различные государственные органы, в частности Министерство внутренних дел РФ, в прилагающейся к письму от 23 октября 1996 г. 1/17464 в Государственную Думу РФ справке "О деятельности в России некоторых иностранных религиозных организаций"; Министерство здравоохранения и медицинской промышленности РФ - в прилагающемся к письму от 21 августа 1996 г. 2510/3774-96-27 "Информационном материале о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим"; Министерство образования РФ - в прилагающейся к письму от 12 июля 2000 г. 549/28-16 "Информации о деятельности на территории России представителей нетрадиционных религиозных объединений" и др.

Увеличивается число официальных юридических документов, составленных российскими судебными органами, в которых применяется как термин "секта", так и производные от него слова и словосочетания. Данным термином оперировал Хорошевский межмуниципальный народный суд СЗАО г. Москвы в решении от 21 мая 1997 г. (дело 2-1208) по иску "Общественного комитета защиты свободы совести", Л.С. Левинсона, М.С. Осадчева и Н.А. Балуковой к А.Л. Дворкину и Отделу религиозного образования и катехизации Московского Патриархата [18]. Дзержинский федеральный суд г. Санкт-Петербурга в решении о защите чести, достоинства и деловой репутации отмечал следующее: "Суду представлены выписки из различных словарей и энциклопедий, из которых следует, что слово секта как понятие общеизвестно и употребляется в отношении религиозных организаций, которые исповедуют взгляды довольно узкой группы людей по сравнению с подавляющим большинством. Следовательно, употребление слова секта не может оскорбить чьих-либо чувств" [19]. Кузнецкий районный суд г. Новокузнецка Кемеровской области в решении от 6 июня 2001 г. пришел к аналогичному выводу [20]. В тексте решения Калининского районного суда г. Челябинска организация Свидетелей Иеговы неоднократно именуется сектой [21].

Точку в споре по поводу использования неправового термина секта поставил 23 ноября 1999 г. Конституционный Суд РФ, подтвердив возможность его использования и таким образом введя его в юридическую практику. В связи с жалобами Религиозного общества Свидетелей Иеговы в г. Ярославле и религиозного объединения "Христианская церковь Прославления" Конституционный Суд констатировал, что сведения, сообщенные СМИ о Свидетелях Иеговы, соответствуют действительности. Изучив выписки из словарей и энциклопедий, Суд также пришел к выводу, что употреблявшееся в газете и телепередаче понятие "секта" общеизвестно и используется в отношении религиозных организаций, исповедующих взгляды узкой группы людей по сравнению с подавляющим большинством. Следовательно, оно не может оскорбить чьих-либо чувств [22]. Таким образом, судебная практика в Российской Федерации исходит из допустимости термина секта и рассматривает его как вполне легитимный.

… Вышеперечисленные документы показывают, что отсутствие понятия "секта" в нормативно-правовых документах России вовсе не ограничивает возможности его использования в юридической практике. Исходя из постановления Конституционного Суда, необходимо разработать системный комплекс правовых установлений, регламентирующих деятельность такого опасного феномена современной социальной жизни, каким являются секты. И, прежде всего, в современном российском законодательстве необходимо сформулировать и дать оценку понятию секта, а не отмахиваться от него как от надуманного, имеющего только религиозное значение.

Ирина Воробьёва, кандидат юридических наук,
доцент кафедры криминалистического обеспечения
расследования преступлений,
Саратовская государственная академия права
Цитировано по:
Воробьева И.Б. Термин "секта"
и его использование в юриспруденции //
Вестник Саратовской государственной академии права:
научный журнал. - 2010. - №3(73) – С.160-164.
Центр свщмч. Иринея Лионского

Использованная литература

1. См.: Буткевич Т.И. Обзор русских сект и их толков с изложением их происхождения, распространения и вероучения и с опровержением последнего. 2-е изд., испр. и знач. доп. - Пг., 1915. - С. 4.

2. См.: Николаев А.А. О понятии секта // Религия и право: журнал. - 1999. - №2. - С. 23.

3. См.: Барсов М.В. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Т. 1. - М., 2002. - С. 18.

4. См.: Словарь иностранных слов. М., 1996. - С. 447.

5. См.: Толковый словарь русского языка: в 4 т. / под ред. Д. Ушакова. Т. 4. - М., 1996. - С. 132.

6. См.: Дворкин А.Л. Сектоведение. - Н. Новгород, 2000. - С. 35.

7. Ожегов С. И ., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. - М., 1993. - С. 734.

8. Словарь иностранных слов. - М., 1996. - С. 447.

9. Толковый словарь русского языка: в 4 т. - С. 132.

10. Большой юридический словарь, 2003. URL: http://www.petrograd.biz/dictionaries/dict_big_law.php (дата обращения: 10.01.2010).

11. Ожегов С.И ., Шведова Н.Ю. Указ. соч. - С. 734.

12. Кантеров И.Я. Деструктивные, тоталитарные... и далее везде // Религия и право: журнал. - 2002. - №1. - С. 27.

13. Троицкий В.Ю. Официальное разъяснение характера и смысловой нагрузки термина "секта", выполненное доктором филологических наук В.Ю.Троицким по запросу профессора Российской академии государственной службы при Президенте РФ М.Н.Кузнецова. URL: http://www.propovednik2100.ru/index.php?page=144 (дата обращения: 10.01.2010).

14. Например, британский социолог Айлин Баркер предлагает ввести понятие "новое религиозное движение" (НРД) и заменить им термин "секта".

15. Лукин В.П. Доклад О деятельности уполномоченного по правам человека в Российской Федерации в 2005 году. URL: http://www.ombudsmanrf.ru (дата обращения 19.12.2009).

16. См.: Троицкий В.Ю. Указ. соч.

17. Путин В.В. Доктрина информационной безопасности России // Российская газета (федеральный выпуск).- 2006. - 19 июля.

18. См.: Секты против Церкви (Процесс Дворкина) / сост. А.Л.Дворкин. - М., 2000. - С. 246-326.

19. Решение Дзержинского федерального суда Центрального района г. Санкт-Петербурга от 4 августа 1999 г. 2-237. URL: http://www.iriney.ru/sects/witness/news018.htm (дата обращения: 29.12.2009).

20. См.: Решение Кузнецкого районного суда г. Новокузнецка Кемеровской области от 6 июня 2001 г. URL: http://www.k-istine.ru/sects/neo50/neo50_court.htm (дата обращения: 29.12.2009).

21. См.: Решение Калининского районного суда г. Челябинска от 2 октября 2000 г. 2-263/2000. URL: http://www.iriney.ru/legal/006.htm (дата обращения: 29.12.2009).

22. Постановление Конституционного Суда РФ от 26 сентября 1997 г. 16-П По делу о проверке конституционности абзацев третьего и четвертого пункта 3 статьи 27 Федерального закона 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях". URL:http://www.medialaw.ru/article10/7/5-4.htm (дата обращения: 29.12.2009).

Источник: http://www.k-istine.ru/sects/sects_terms-02.htm

А.В.Белов. Книга: "Секты, сектантство, сектанты" - http://www.e-reading.by/bookreader.php/ … tanty.html .
http://s6.uploads.ru/t/ArO3Q.jpg

0

2

Психологические особенности сектантства

Современный верующий, входящий в состав сектантских объединений, имеет мало общего с тем сектантом, которого можно было встретить еще несколько десятилетий назад, а тем более в начале века. Сегодня — это человек, который, хотя и не освободился от религиозных предрассудков, чаще всего выполняет свои гражданские обязанности. Ослабевает стремление верующих к самоизоляции и замкнутости. И примечательно то, что это в настоящее время характерно не только для таких объединений, как церкви евангельских христиан-баптистов или адвентистов седьмого дня, но и для свидетелей Иеговы, пятидесятников, истинно православных христиан, всегда отличавшихся религиозной нетерпимостью, крайне непримиримым отношением к «миру». А это — убедительное свидетельство переориентации верующих, переосмысления их жизненных позиций, поведения взглядов на общество, на окружающих людей.

Однако было бы неверным полагать, будто указанные объективные процессы сами по себе приведут к стихийному отмиранию религиозной нетерпимости. Здесь немало сложностей. Ведь, несмотря на ослабление стремления последователей сектантских течений к самоизоляции, во многих случаях верующие ведут замкнутый образ жизни, следуют советам своих духовных наставников настороженно относиться к «миру», избегают контактов с неверующими, особенно если последние пытаются завести разговор о религии. Нельзя забывать и о том, что руководители сектантских общин постоянно держат в поле зрения свою паству, от их внимания не ускользают даже малейшие перемены в поведении верующих. И тут же духовные пастыри принимают все меры для того, чтобы рассеять сомнения верующего, если таковые возникли, чтобы не дать им вылиться в неверие. Делается все возможное, чтобы погасить желание человека самостоятельно мыслить, преступая границы тех стереотипных схем, которые навязывают верующим сектантские проповедники.

Одним из основных элементов религиозного сектантства является  протест против традиционных церквей. В условиях нашей страны он остается в сектантской идеологии, культе и организации, проявляясь в разных сектантских группах по-разному. Большинство сект отвергают сложную, во многом непонятную церковную службу, противопоставляя внешнему, показному благочестию внутреннюю веру (исключением являются старообрядцы-поповцы и некоторые православные секты). Претензиям церкви на роль посредника в деле спасения человека от грехов они противопоставляют формулу «Человек есть храм Божий», церковной иерархии — «демократизм» сектантской организации.

В каких бы формах ни выражался сектантский протест, он всегда свидетельствует об отходе масс верующих от господствующих церквей. Сектантство — одно из важных проявлений тех изменений, которые претерпевает религиозная вера под влиянием изменившихся общественно-политических условий в различные эпохи. Указанные изменения находят отражение в догматике, обрядности, религиозном быту, религиозной психологии. В этом процессе отражаются, с одной стороны, сужение, ограничение влияния господствующей церкви на определенные слои населения; с другой стороны — отрицание отдельных догм, обрядов, традиций со стороны различных групп верующих; с третьей — обновление христианских догм, обрядов.

Процесс сужения влияния на верующих той или иной религиозной организации протекает не с одинаковой силой в различных социально-исторических условиях. В области вероучения чаще всего происходит не просто отказ от старых взглядов, которых данная церковь придерживалась в прошлом, а замена его новыми, в соответствии с интересами и настроениями большинства верующих, состоящих в секте.

Изучение только экономических и политических условий не может дать полного объяснения причин отхода верующих от одних сект и ухода в другие, упадка одних сект и возникновения других. Ведь известно, что религия оказывает свое влияние и на тех людей, которые не испытывают экономического и политического гнета. Точно так же низкий материальный уровень жизни масс и политический гнет не приводят к автоматическому росту одних религиозных сект и упадку других. Вообще, одними социально-экономическими условиями жизни людей объяснить конкретные проявления религиозных вероучений нельзя. Здесь следует учитывать всю атмосферу, которая господствует в обществе, создает благоприятные условия для распространения религиозных рецептов спасения от социального зла. Общие настроения больших масс людей приводят к вере в различных пророков, знамения, чудеса, приводят к возникновению новых вероучений, используемых для создания все новых и новых сект предприимчивыми или фанатичными людьми.

В условиях господства религии и мистики вербовка в новую секту происходит за счет отхода верующих от других религий, нередко в условиях настоящих духовных эпидемий.

Интересным явлением в сектантстве является его постоянное дробление на множество более мелких течений. Ни одна изсект ни в прошлом, ни в настоящем не сумела избежать дробления. Непосредственных поводов для расколов сект очень много: недовольство диктаторством, деспотизмом вождя секты, желание какого-либо пророка стать во главе всей секты, расхождение в толковании догм, влияние других вероучений и т.п.. Однако все это чисто внешние проявления истинных причин, раскалывающих секты.

При ознакомлении с жизнью любой секты бросается в глаза, во-первых, разношерстность ее состава, во-вторых, разный жизненный уровень верхов и низов, в-третьих, несоответствие между чаяниями рядовых верующих и тем, что преподносят им в качестве духовной, успокоительной пиши верхи.

Поэтому не приходится удивляться дроблению сект: оно следствие того, что ни одна секта своими идеалами не может сколько-нибудь долго удерживать большую массу людей, если она не применяет насилия, не держит в своих руках людей так, что им больше некуда податься.

Процесс развития сектантства сложен и диалектически противоречив. Он связан с отходом людей от религии, с сомнениями в ее догмах, а также с переходом к другой религии. Основные этапы отхода людей от той или иной церкви и перехода к другой приобретают своеобразные оттенки у различных социальных, национальных, возрастных групп верующих в различных исторических и общественно-политических условиях.

Отход от религии происходит не вдруг. Это сложный и длительный процесс. На первом этапе религия вытесняется из общественной жизни людей. Это этап, на котором социальная доктрина господствующей церкви теряет почву в общественном сознании и общественно-политической практике большинства народа. Данная религия перестает быть идейной основой для того или иного общественного движения.

На следующем этапе происходит перемещение центра религиозной жизни с его общественных форм в область личного и семейного быта. Именно здесь начинается отход части верующих в секты, которые заменяют общественные формы богослужения групповыми, семейными, когда сама церковь становится ненужной.

Еще больше сектанты цепляются за верующего на третьем этапе отхода человека от религии, когда религиозность людей ограничивается исключительно их внутренней (психической, нравственной и т. п.) жизнью. Здесь почти полностью верующие отказываются от внешних форм религиозности. Религия становится для верующего неким внутренним светом.

Каждый из отмеченных этапов отхода от церкви порождает свою форму религиозности. И каждая такая форма религиозности берется на вооружение той или иной группой сект, так что эволюция религиозных взглядов человека имеет свою параллель в типах сектантского культа.

Все особенности сектантства, характерные для западных сект, полностью проявили себя и в условиях СНГ. Здесь, как и на Западе, история христианского сектантства запечатлела религиозно-утопические искания в области мировоззренческих, этических, социальных и политических проблем. Изучение этой истории показывает не только ограниченность общественных движений, выражавших свои идеалы в религиозной форме, но и глубокую реакционность этой формы протеста: все более или менее демократические выступления задыхались в этой религиозной оболочке и вырождались в реакционные.

Проповеди о конце мира

В форме эсхатологии (проповеди конца мира) выражали свой протест против существующего строя те социальные группы, которые обрекались историей на разложение и гибель. И на протяжении всех эпох христианские секты включали в свои вероучения этот элемент раннего христианства, предрекая ги,ель, уничтожение всему существующему на земле, кроме тех избранных, которыми каждая секта объявляет своих приверженцев.

Богоизбранничество

Богоизбранничество — форма протеста против общественного зла, осуждения общества, в котором господствует зло, отмежевания от него путем создания мира избранных, отделяющего себя от остального мира особой верой, культом, нравственными правилами, созданием особой корпорации.

Идея богоизбранности отражает сектантскую узость чисто религиозного протеста. Она обрекает сектанта на особую жизнь, по законам секты, ставя его в особое положение в обществе и государстве. Прежде всего, сектантское отделение от мира, от общества, а нередко от семьи, друзей обостряет потребность в принадлежности к религиозной корпорации, группе, секте. Верующий, оторванный от остального мира, дорожит своей принадлежностью к религиозному обществу и поэтому подчиняется его традициям, всячески подчеркивает свою духовную близость («братство») с другими членами этого общества, отстаивает его идеи.

Другой стороной чувства богоизбранности является вражда, ненависть к инакомыслящим как к погрязшим в грехах, обреченным на гибель, человеконенавистничество, с которым мы будем встречаться очень часто, говоря о современных сектах.

Хилиазм

Хилиазм (или вера в тысячелетнее царство Божье) выражал во все эпохи мечты угнетенных низов в вечном царстве братства, справедливости и счастья. Мечты о тысячелетнем царстве Божьем, идея обновления мира не были чужды и господствующим классам в эпоху социальных кризисов, ибо правящие классы так же, как и низы, в эти периоды не видели реальных путей выхода из создавшегося положения.

Аскетизм

Аскетизм обусловливается теми же социальными условиями, которые порождают враждебность религии к науке, невежество и мистицизм. Аскетические настроения превращаются со временем в особую форму религиозно-социального протеста. Уход от мира, разорение в результате обобществления личного имущества сектами — все это до крайности ухудшает положение отдельных членов сект, заставляет их ограничивать себя во всем. В сравнении с ужасными страданиями, подавляющей нищетой тех слоев населения, которые данными социальными условиями обрекаются на прозябание, разложение и гибель, даже самое маленькое жизненное наслаждение вызывает такой же естественный протест, как танцы на похоронах. К этому прибавляется и социальный протест против чуждого сектантам образа жизни. Христианские секты, как правило, превозносят бедность, простоту, нищету.

«Я» и «МИР» в секте

Враждебное отношение православной церкви, постоянные гонения со стороны властей и сам дух индивидуализма сотни лет вынуждали сектантов в России вести деятельность потаенно. Подавление личности в обществе порождало растерянность, бессилие, одиночество и вместе с тем стремление объединяться с себе подобными.

Видный исследователь религиозного сектантства В. Д. Бонч-Бруевич считал наличие особой организации, общины одним из определяющих признаков секты. В свою очередь, подобная организация определяет такую важную характеристику, как исключительные претензии членов секты к собственным позициям. Каждая община сектантов считает себя единственной обладательницей той «истины», которая спасает их от «греховного» мира.

Эту сторону отмечали в прошлом многие исследователи. сектантства. Один из них писал, например: «Удивительная вещь — сектанты, и наши, и вообще все: их сущность, их сила — именно протест, отрицание несектантского. Самое зарождение их — отрицание. «У вас так, а у нас не так» — вот, на что обращено главное внимание сектантов. Я ничего не утверждаю, для этого нужны знания более глубокие, специальное изучение дела, но мне кажется, не одна секта, сделайся она вдруг господствующей, очутилась бы в странном положении — без почвы протеста, без надобности в пропаганде своих «не». Даже, секты не религиозные, а нравственные, но мнящие себя религиозными и потому старающиеся втиснуться в жизнь,— и те питаются почти одним «не»; не надо обрядов, не надо курить, не надо пить, не надо ходить на войну — опять это: у вас так, а у нас не так. Пропагандой своих «не» и держатся рожденные от «не» секты».

Если в прошлые времена претензии сектантов на свою исключительность были религиозным чаянием утвердить человеческое достоинство, то в наше время содержание этих претензий стало иным. Эта сектантская «избранность», эта «исключительность» — причина того, что многие сектанты считают только себя «праведными» и чуть ли не «святыми». Ко всем остальным людям они относятся с недоверием и часто с неприязнью. Даже провозглашаемые сектантами равенство, братство, любовь утрачивают подлинно гуманистическое содержание, так как чаще всего эти лозунги относятся только к «братьям и сестрам по вере».

Сегодня сектантские идеологи стараются убедить молодых людей, что они предлагают человеку «самую чистую», «божественную» истину и идеалы, которые отличаются от земной нравственности и земных ценностей. С одной стороны, как бы предлагаются бесконечно возвышенные идеи и ценности, а с другой — реальные нравственные нормы и поступки верующих складываются под воздействием их собственных духовных возможностей и потребностей, которые опираются на узко индивидуальный социальный и нравственный опыт. Поэтому единственный путь самоутверждения, который может предложить сектантство своим молодым последователям, заключается в следующем: «Хотя я и мал, но я сам уйду от погрязшего в грехах мира, противопоставлю себя ему».

Высокая самооценка, гордыня, с одной стороны, с другой — образ смиренных, покорных людей, со «склоненной головушкой», «скудных», «бедных», которые избирают вместо «возвышенных» идей их бледные «земные» отражения: «Мне не по плечу борьба за общественную справедливость, а раз так, то буду утверждать другие ценности, может, самые малюсенькие, ни в какой мере для меня не обременительные, но чтобы они непременно были мне по плечу».

В этом в полной мере отражается конфликт желаемого и действительного, абстрактной и реальной возможности быть человеком, исполненным творческих сил и сознающим эти силы. Здесь отражается и превратный, иллюзорный способ решения этого конфликта — отказ от борьбы за общественную справедливость. Представление о деятельном, активном человеке почти полностью утрачивается.

Противопоставление религиозной деятельности (в общине) и «мирской» деятельности (вне общины) часто выступает как всеобщее противопоставление жизни общины всему остальному обществу («миру»). Противопоставление мира «горнего» и мира «дольнего» организационно оформлено так, что верующий только в общине видит единственно реальный коллектив, который как «колония небожителей» противостоит всякому иному коллективу, всякой иной организации. В свою очередь, руководители общины стремятся так поставить дело, чтобы их влияние распространялось на все стороны жизни, деятельности и поведения человека и полностью ограничивало бы поступки, интересы и переживания человека рамками общины. Каждый верующий принимается в члены общины только в индивидуальном порядке и после определенного испытательного срока. Если верующий покидает данную местность, он должен «открепиться», а приезжая на новое место, стать на учет («прикрепиться»). Нарушения норм и правил, принятых в общине, влекут за собой различные формы «внушения», меры наказания и даже исключение из членов общины (отлучение) .

Можно указать и на ряд других организационных моментов в жизни сектантских общин: практикуется уплата членских взносов в виде добровольных приношений или даже обязательных отчислений, как, например, у адвентистов; организационная структура общины включает обязательное подчинение рядовых членов своему руководителю; некоторые секты выпускают печатные издания, рукописные материалы и даже инструкции (так называемые, «инструктивные письма»); регулярно проходят общие молитвенные собрания, евангельские христиане-баптисты устраивают даже съезды.

Верующий вступает в секту по собственному желанию. Вначале он как бы отворачивается от собственных земных проблем, так как не в силах их разрешить. Утрата веры в свои силы и способности связана с определенными изменениями в психологии, взглядах и поведении человека. Появляется стремление к миропониманию, как бы гарантирующему от влияния «земных» человеческих слабостей и покоящемуся на прочных основах «божественного откровения», которое сообщает «потерявшему» себя человеку «абсолютную истину». Пребывание в общине способствует довольно быстрому формированию нового миросозерцания — религиозно-догматического,

так как прием в секту осуществляется на основе общей для всех ее членов обязательной веры в Иисуса Христа. «Быть мудрым не стремлюсь я, хочу лишь знать его — распятого Иисуса — и больше ничего»,— вот мировоззренческий «принцип», определяющий отношение сектантов к внешнему «миру».

Организация сект

Антицерковная направленность сектантства, а также многолетние постоянные гонения со стороны государства и православной церкви, вынуждавшие сектантов вести свою деятельность тайно, привели к тому, что сектантство выработало свою особую организацию, существенно отличающуюся от церковной.

Наиболее существенные особенности организации сект — это:

— объединение верующих на основе личных симпатий, личных отношений, общих интересов;

— объединение на основе протеста против общества и всех других религиозных обществ;

— объединение на основе твердого устава, определяющего порядок управления и внутренней жизни секты, правила приема новых членов, обязанности верующих и т. п.

Основной структурной единицей секты является община. Здесь, в отличие от церкви, отсутствует строгое деление на клир и мир. Организация секты, ее внутренняя жизнь допускают большую инициативу и самодеятельность верующих: они должны быть не пассивными зрителями и слушателями проповедей, а живыми участниками религиозных собраний. На этих собраниях, как правило, проводятся выступления проповедников (обычно из числа сектантского актива), пение религиозных песен и молитвы, коллективные или индивидуальные. Сектанты не отменяют обрядности, без которой религия вообще не может существовать. Более того, сектантство, несмотря на формальный отказ от обрядности, на первых этапах своего развития постепенно вырабатывает все более сложные ритуалы, которые, как, например, у баптистов и адвентистов, в ряде моментов, смыкаются с церковным богослужением (нарочитая театрализация хода молитвенного собрания, выделение профессиональных проповедников, строгий порядок проведения собрания, сведение до минимума инициативы рядовых сектантов) .

Характерной особенностью сектантства является так называемое всеобщее священство. Все члены общины обязаны активно пропагандировать вероучение секты, «выполнять священнические обязанности всегда и везде», «приводить к Богу» новых членов. При этом они применяют самые различные приемы духовного одурманивания людей: оказывают им материальную помощь, ухаживают за больными и т. п. Они делают , все, чтобы заслужить доверие людей, зазвать их к себе на моления.

В секте существует прямое фиксирование членства: каждый верующий принимается в нее в индивидуальном порядке. Прием новых членов в общину строго регламентирован уставом, они в течение определенного времени проходят испытательный срок и только после этого могут быть приняты в секту. В период прохождения испытательного срока от поступающего требуется активная работа, сотрудничество в общине, изучение вероучения, устава организации и всех предписаний, регламентирующих не только жизнь и деятельность каждого верующего в общине, но и его поведение в домашнем быту, в обществе. «Кандидатский стаж... устанавливается для того,— подчеркивалось в уставе секты пятидесятников,— чтобы вступающий в общину мог бы усвоить сущность вероучения и устава общины. Кроме того, члены общины за это время могут познакомиться и узнать, что из себя представляет вступающий в общину, и потом могут сказать, стоит или не стоит его принимать в общину. Это крайне необходимо для того, чтобы в общину не попадал ненужный элемент...» Длительность кандидатского стажа не ограничивается строгими рамками. Этот период может быть такой продолжительности, которая потребуется для тщательного изучения и воспитания поступающего в христианском духе, для превращения его в религиозного фанатика, в слепое и безвольное орудие руководителей общины.

Членство — обязательное требование секты. Оно накладывает на верующих целый ряд обязанностей. Самое главное его значение заключается в том, что оно позволяет производить тщательный отбор верующих в секту.

В большинстве сект старательно и упорно насаждается централизм, сложная иерархическая система, обеспечивающая проведение в определенных рамках проповеднической и воспитательной религиозной работы. Надо сказать, что зачастую это встречает серьезное сопротивление в местных общинах. Особенно ярко это проявляется у евангельских христиан-баптистов, где имеется немало общин так называемых чистых баптистов, которые отказываются подчиняться центру, и у иеговистов, где все шире развивается течение истинных свидетелей Иеговы, выступающих против теократического бруклинского руководства.

Особое значение придается в сектах укреплению дисциплины. Это обеспечивается все более строгим осуществлением принципа членства, подчинения руководителям, применением различных мер взыскания, вплоть до исключения из общины, временного или полного. Вместе с тем сектанты не отказываются от использования демократических форм во внутренней религиозной жизни. Для нашего времени характерно широкое развитие демократии. И это влияние демократического духа нашего общества сказывается на религиозных организациях.

В ряде сект осуществляется выборность руководящих органов, общественный контроль за финансовой деятельностью руководства общин, использование общественных форм воспитания: собраний, кружков, собеседований и бесед и т. п.

Несмотря на все эти демократические элементы, руководство сект продолжает занимать особое положение в своих организациях.

А. Тимченко, В. Шапар. Психология сект

Источник: http://psyfactor.org/sekta8.htm

0

3

Сектантство иностранного происхождения как фактор дестабилизации Закавказья
http://s3.uploads.ru/t/f3V21.jpg
Насколько нужны в Армении секты, в особенности те, которые и в других странах признаются опасными, и те, которые управляются иностранными спецслужбами и используются в госпереворотах?

Традиционная христианская вера и Армянская Святая Апостольская Православная Церковь (АСАПЦ) как ее проводник являлись и являются стержнем армянской государственности, идентичности армянской нации в целом. Их укрепление и распространение влияния в армянском мире являются залогом здорового развития общества. Однако в настоящее время странами Запада в главе с США проводится целенаправленная, системная политика по разрушению традиционных ценностей, морали, института семьи на территории постсоветского пространства.

12 мая 2015

PanARMENIAN.Net - Параллельно, теми же акторами осуществляется пропаганда гомосексуализма, однополых браков, наркомании, а также других социально-деструктивных явлений. К сожалению, несвободна от этих влияний и воздействий также и Армения, хотя, если быть полностью объективными, то «обработку» Армении Запад и его тоталитарные секты начали гораздо раньше распада СССР.

Удобным поводом для вброса сектантского сердоболия в Армению Запад счел… трагическое разрушительное Спитакское землетрясение декабря 1988 г. Пожалуй, мало кто возьмется оспаривать тезис о том, что США, как минимум, именно с момента Спитакского землетрясения превратились в одного из главных стратегических «игроков» в Закавказье и, конечно же, в Армении. И «допуск» в страну, выданный в свое время администрацией первого экс-президента Тер-Петросяна мормону-миллиардеру, политику-республиканцу Джону Хантсману-младшему, вроде бы был направлен на благие цели и дела. Но 29 ноября 2014 г. Архиепископ Паргев, глава Арцахской епархии АСАПЦ в интервью агентству REGNUM признался, что Запад начал готовиться к сектантской агрессии в Закавказье задолго до 1988 г.: «У меня имеются абсолютно точные данные насчет того, что уже с начала 1980-х годов, когда еще почти никто не предполагал, что нагрянет перестройка, в США готовился массовый духовный «десант» для засылки на территорию Советского Союза. Готовили огромное количество миссионеров, обучали их языкам союзных республик. А уже в СССР эти миссионеры печатали литературу на этих языках и распространяли ее. То есть был заранее разработанный план, который и начал приводиться в исполнение. Потом началась перестройка, за ней последовал развал Советского Союза. Мы, поместные церкви на территории тогдашнего Союза и «соцлагеря» Восточной Европы, оказались явно не готовы к этому. И вдруг, откуда ни возьмись, появляется тот самый многопрофильный «десант», в котором были свидетели Иеговы, пятидесятники, харизматы, сайентологи и прочее, и прочее».

А что такое все эти разнообразные секты, чьи штаб-квартиры «почему-то» базируются именно в США, будь то какие-нибудь мунисты, бахаисты, кришнаиты, тем более – иеговисты, мормоны, сайентологи и др.? Кстати, в очень даже демократической Франции секта «Свидетелей Йеговы» (секта Джорджа Рассела) официально запрещена законом как тоталитарная. По той же дороге следует и демократическая современная Российская Федерация, причем в РФ запрещают деятельность и исламских тоталитарных сект. Взять хотя бы мормонов – первую иностранную секту, добровольно впущенную в Армению Тер-Петросяном и АОД-овской властью. На последних президентских выборах в США имелся свой кандидат от мормонов - мультимиллионер и бывший губернатор Массачусетса, республиканец Митт Ромни. Но уже не первый десяток лет известно, что именно мормоны составляли и составляют костяк американских спецслужб, военных структур, Минфина США. Так что, помимо того, что в годы благоденствия фирмы «Huntsman International» мормона-республиканца Дж.Хантсманна-младшего в Армении, армянские власти не мешали тоталитарной секте «ловить души» среди армянских граждан (а аккуратно и одинаково одетых юношей на улицах, по крайней мере, Еревана хоть раз-второй мог бы встретить любой), следует иметь в виду - деятельность старейшин является хорошей обкаткой молодых кадров зарубежных спецслужб на территории той страны, где США намереваются посадить на правление своего марионетку.

Вообще, мормоны всегда – особенно в последнее десятилетие – были спонсорами и функционерами Республиканской партии. Например, Брент Скоукрофт, 1925 года рождения, генерал-лейтенант ВВС США, занимал должность военного помощника президента Ричарда Никсона, был советником президента по национальной безопасности при президентах Джеральде Форде, Джордже Буше-старшем, служил в качестве председателя Совета внешней разведки под руководством Джорджа Буша-младшего с 2001 по 2005 гг. Скоукрофт активно участвовал в разработке стратегии национальной безопасности США и для Барака Обамы. Брюс А.Карлсон, генерал ВВС, в сентябре 2013 г. был назначен директором нового Национального управления военно-космической разведки США; Джон Дарвин - после трагедии 11 сентября 2001 г. президент Джордж Буш-младший назначил его руководителем всей информационной службы ФБР.

Даже еще опасней «Церковь сайентологии» – это хорошая профессиональная разведка. Поэтому закономерно, что в большинстве стран мира деятельность сайентологов законодательно запрещена и жестко пресекается как угрожающая национальной безопасности государства и психике людей. Зато в США эта секта пользуется полной свободой и даже негласной поддержкой властей. Объясняется это просто. Еще в 1959 г. директор ЦРУ Аллен Даллес заключил соглашение с основателем секты Роном Хаббардом, согласно которому Лэнгли обеспечивало «Церкви сайентологии» прикрытие и защиту. В обмен получало помощь в проведении спецопераций за рубежом. И главное – полный доступ к важной развединформации регулярно поставляемой сайентологами.

Тем же «промышляют» в Армении, да и в других странах Закавказья, йеговисты, мунисты и еще ряд сект – обслуживают интересы ЦРУ США и других разведок западного мира. Щупальца проникают вовнутрь обществ самыми разными способами и методами. Конечно, вначале – прямая околорелигиозная агитация, типа тех самых аккуратно одетых и подстриженных юношей-мормонов на улицах закавказских городов. Второй способ изощреннее – «американская» или иная, но западная «помощь», Армении ли, Грузии ли. Впрочем, судя по ряду сообщений от июня 2014 г. о серии массовых арестов членов секты «Свидетели Йеговы» в Азербайджане, и в этой, преимущественно мусульманской республике западные тоталитарные секты успели пустить глубокие корни. Так что мы имеем дело, образно говоря, с некой общезакавказской ситуацией, а не только с посягательствами на народы региона, исповедующие христианство.

Что же за «западная помощь» осуществляется? Под контролем спецслужб США на территории Армении действует ряд неправительственных организаций (НПО), формирующих общественное мнение, благосклонное к крайним проявлениям религиозного плюрализма, в том числе к сектам. Деятельность подконтрольных США или Евросоюзу НПО, направленная на унификацию общественной жизни стран Запада и их союзников, обезличивание национальных особенностей народов, насильственный транзит ценностных стереотипов «европейца», зачастую идущих вразрез с моральными установками населения, на экономически подконтрольное пространство, носит деструктивный характер и наносит ущерб самобытности армянского народа. В конце концов – подвергает рискам и угрозам нацбезопасть и, если хотите, коллективное душевное равновесие, психическое здоровье общества.

Грузинский исследователь Шота Апхаидзе в своей статье «Иностранные секты как политическое оружие Запада» очень подробно и наглядно раскрыл механизмы создания и деятельности западных сект на территории Грузии. И он в сущности доказывает – мир в лице опекаемых Западом, и прежде всего – США, тоталитарных сект фактически давно сталкивается с пресловутыми «гибридными войнами», в ведении которых, как известно, те же США в 2014 г. в связи с Украиной и Крымом обвиняли Россию. Вот что говорит Ш.Апхаидзе: «Социальная активность западных религиозных сект в Грузии носит скрытно политизированный характер. Декларативно они занимаются благотворительностью. Например, Евангелическо-баптистская церковь Грузии (ЕБЦГ) в 2005 г. открыла центр «Бетель» в Тбилиси. В его открытии приняли участие президент и губернатор Мцхета-Мтианети. Открытие центра было в прямой связи с чеченскими беженцами. В 1996-1997 гг., во время войны в Чечне, в Грузии укрылись до 1000 чеченских беженцев. Усилиями аккредитованных в Грузии дипломатических представительств Запада евангелическо-баптистская церковь Грузии начала благотворительную работу с чеченскими беженцами… ЕБЦГ помогала чеченским беженцам и денежными средствами. Паства церкви заселяла беженцев в своих домах, потом, когда этого оказалось недостаточно, был создан центр «Бетель». Гуманная, на первый взгляд, акция, содержала значительные угрозы. В рамках центра ЕБЦГ сотрудники западных спецслужб активно работали с чеченскими беженцами для их вербовки и получали разведывательную информацию о происходящих процессах в Чечне. Здесь же происходило рекрутирование беженцев офицерами спецслужб…Во время вышеназванной благотворительной деятельности сект часто скрытно происходит религиозная пропаганда и целенаправленное дезинформирование о политических процессах, идущих в мире. Секты распространяют лишь ту информацию, которая входит в интересы западных стран, в частности, США».

Он же утверждает о связи режима Михаила Саакашвили с сектами: «Во время «революции роз» в 2003 г. тогдашнюю оппозицию, т.е. ЕНД и его партнеров, по указанию западного политического истеблишмента и спецслужб поддержали религиозные меньшинства и секты. Со своей стороны, еще задолго до «революции роз» неправительственные организации – Институт свободы и другие идеологи революции, успешно «торговали» с западным обществом религиозной тематикой. Например, самой популярной темой было «преследование» членов «свидетелей Йеговы» со стороны отлученного от церкви священники Басила Мкалавишвили и его сторонников. Этот факт доносился до Запада в искаженном виде, к чему прилагал руку «Институт свободы» под руководством Гига Бокерия».

Почему сегодня практически везде на постсоветском пространстве мы вынуждены говорить и напоминать как о тлетворном и разрушающем воздействии иностранных сект, так и об их тесной связи со спецслужбами западных государств? Увы, пример Украины, ввергнутой в братоубийственную гражданскую войну, а также трагедия в Гюмри с семьей Аветисянов, наглядно показывают – совершение госпереворотов с опорой на сектантов остается приоритетной задачей Запада на постсоветской территории, в том числе и в Армении. И одним из «правил» такой борьбы является насаждение русоненавистничества и русофобии. Вот наглядные примеры. Секретарь Совнацбеза Украины Александр Турчинов – бывший завотделом агитации и пропаганды Днепропетровского обкома комсомола, типичный советский перевертыш. Карьерист до мозга костей. Когда это стало невыгодно, положил на стол партбилет и в первый раз крестился. Начал с православия, потом прошел через несколько тоталитарных сект: «Слово веры», «Посольство Божье» и еще с десяток. Сейчас он застрял у баптистов. В этой секте он достиг высокого статуса. Теперь пастор Турчинов хочет всю Украину заставить перейти в баптистскую веру. Сначала ему удалось «завербовать» более 70 народных депутатов из Верховной рады. Весь секретариат Юлии Тимошенко тоже состоит в этой секте. Поговаривают, что и сама «оранжевая принцесса» после тюрьмы стала баптисткой. Впрочем, его секту с полными основаниями считают и неохаризматической. Недаром Турчинов «заслужил» себе среди однопартийцев прозвище – Великий пастырь десятин. В западных спецслужбах этот особо ценный сект-агент носит куда более скромную кличку – Пастор. Бывший руководитель Службы безопасности Украины (СБУ), он при президенте Викторе Ющенко почти не скрывал своих тесных связей с ЦРУ США. Наоборот, бравировал ими, часто посещая резидентуру американской разведки в посольстве США в Киеве. Он окружен заокеанскими советниками и шагу не делает без их разрешения. Ведь Турчинов искренне молится только главному американскому богу – доллару. А деньги нужны ему для достижения высот в политической карьере. И именно он повинен в начале гражданской войны на Украине.

Еще наглядный пример – премьер-министра Украины Арсения Яценюка в секту сайентологов завербовали еще в 1998 г., когда он работал консультантом кредитного департамента банка «Аваль». За полгода молодой адепт закончил в Киеве курсы «Школы дианетики», под наименованием которой действовала «Церковь сайентологии». Во время частых поездок в Америку Яценюк неизменно встречается в неофициальной обстановке с Дэвидом Мискевиджем, входящим в руководящую верхушку «Церкви сайентологии». Кстати, родная сестра Арсения Петровича – гражданка США Алина Стил активно участвует в работе отделения «Церкви сайентологии» в городе Санта-Барбара и получила там высокий уровень одитинга (определяющий место в сайентологической иерархической структуре) – 4-й (ОТ-4). Впрочем, теперь у ее брата Арсения он еще выше – ОТ-6. Недавно Яценюк успешно прошел очередную проверку на безопасность, так называемый Сек Чек (от англ. Security Check). Это исповедь на детекторе лжи, называемом в сайентологии Е-метром. Кроме Яценюка, активным сайентологом в новом руководстве Украины является Павел Шеремет, министр экономики, он же по совместительству один из руководителей киевского отделения секты. В целом, если мы будем говорить о численном превосходстве каких-либо сект на территории Украины, их, безусловно, две — это неохаризматическое движение и «Свидетели Йеговы».

Что же творится в Армении, где в Гюмрийской трагедии также проявился «след» харизматов? Зимой-летом 2013 г. в Армении происходили несколько странные события. Мормон Дж.Хантсман-младший, уже успевший и побывать кандидатом в президенты США, расторг связи с депутатом от партии «Процветающей Армении», главой Фонда «Сивилитас», экс-министром иностранных дел Армении (1998-2008 гг.) Варданом Осканяном. Американская газета «The Washington Post» писала, что с 1988 г. Хантсман «пожертвовал» Армении более $20 млн. В 2010 г. компания «Huntsman International» покинула Армению, переведя оставшиеся средства на счет Фонда «Сивилитас», открытого Осканяном. С той поры, кстати, возникли и претензии у властей Армении к В.Осканяну, которому угрожали даже уголовным преследованием из-за «пожертвований» Хантсмана. И вот в начале апреля 2013-го Хантсман прекратил даже финансирование фонда Осканяна. «Примечательно, что большой меценат Хантсман принял подобное решение не после того, как ему стало известно об уголовном деле по обвинению в отмывании денег в отношении Осканяна, а недавно», – отмечала тогда ереванская газета «Жоговурд» со ссылкой на свои источники. Почему Хантсман заморозил отношения с Осканяном, издание попыталось уточнить у директора фонда Салби Казарян, которая дала краткий ответ: «У меня не комментариев». Эпизод лишь на первый взгляд малозначителен и связан исключительной с некой «черной кошкой», пробежавшей в отношениях мормона-миллиардера и экс-министра иностранных дел Армении. Ведь в республике именно в 2013-м были последние очередные президентские выборы, и Запад тогда делал свои ставки, прозападно настроенные партии и личности пытались путем «уличной демократии» дестабилизировать Армению.

А теперь вспомним, какой была активность США в 2013 г, накануне тогдашних очередных президентских выборов в Армении. В результате прошедших 30 января того года переговоров премьер-министра Армении Тиграна Саркисяна с директором Ереванского фонда Международного агентства развития США (USAID) Карен Хиллиард и послом Хефферном была достигнута договоренность о подписании до 31 марта того года некого особого, «беспрецедентного» (по лексике Хиллиард) договора о содействии программам развития в Армении демократии и сферы управления. В рамках договора, USAID в течение ближайших 5 лет намеревается предоставить Армении финансовую помощь в размере $32 млн. для так называемого «проведения демократических и управленческих реформ». Ранее же именно Хиллиард впервые во время встречи со спикером Национального собрания Армении Овиком Абраамяном 26 сентября 2012 г. оговаривала условия продолжения американской «помощи». Конкретизацию же данных условий традиционно озвучивал в армянских СМИ сам посол США Хефферн уже в январе 2013-го: «Мы стремимся, чтобы Армения направила свои взгляды на Запад» (из интервью проамериканскому интернет-ресурсу Lragir.am и 16 января – в Конгрессе США). Кстати, напомним также - еще с 60-70-х гг. XX века хорошо известно, что именно под крышей USAID правящие круги США маскировали диверсионные операции и сценарии госпереворотов в странах Латинской Америки, Африки и Азии, осуществлявшиеся под непосредственным контролем и руководством ЦРУ США. Сейчас же ведется разговор о том, что USAID намеревается свернуть свою деятельность в Армении… Хорошо известно, там, где должны, по мнению США, «рулить» марионетки, Вашингтон никакого экономического развития «не предвидит». Прозападные круги в Ереване любят погундосить о том, что «все продано России» и т.д. Но в том-то и дело, что при этом они резко умолкают, когда их просишь хотя бы в сравнительном анализе поговорить о прямых инвестициях США в армянскую экономику. Но кого из проамерикански настроенных граждан Армении всерьез волновали интересы и тяготы простых рядовых граждан страны? Их задача же – распределение между собой западной «грантовой помощи», и все. «Помощь США» - это забота о том, чтобы американские разведслужбы под «чужими вывесками» физически присутствовали бы на территориях, почему-то понадобившихся Вашингтону. Вторая задача – это способствование взращиванию в Армении политических сил, которые (под видом НПО или иных структур «гражданского общества») «направят свои взгляды на Запад».

Ну а где же дружеская забота о развитии экономики Армении, о повышении благосостояния армянского народа? Увы, этого американцам никогда не было надо. США вообще стараются не инвестировать в реальный сектор экономики постсоветских государств, не имея какого-либо интереса к этому. Зам.госсекретаря США (1994-2001 гг.) Строуб Тэлботт в одной из своих книг на примере Казахстана открыто признает, что США не стоит вкладываться в постсоветскую инфраструктуру по той простой причине, что ее в случае чего невозможно будет взять и вывезти в США. Именно поэтому инвестиции США носят политический характер. Деньги направляются посредством грантов в общественный сектор с целью создания «пятых колонн», не более того. Но возникает закономерный вопрос – а нужны ли агенты влияния внутри Армении самой армянской общественности, малоимущим гражданам страны, составляющим более 90% населения? И нужна ли такая «помощь США» вообще? Послы США в Ереване аккуратно сменяют друг друга, Хефферна сменил Ричард Миллз (как ранее Хефферн сменил «звезду киргизской революции» Мари Йованович…), но смысл и характер «деятельности» дипмиссии США в Армении явно останется неизменным. Вот что отмечал Интернет-ресурс PolitRUS 22 апреля 2015 г. в статье «Роль финансируемых Западом НПО Армении в антироссийской пропаганде»: «Методы работы всех вышеупомянутых организаций в целом схожи и сводятся к активному «промыванию мозгов», в первую очередь, армянской молодежи. Делается это посредством организации различных обсуждений, семинаров, «круглых столов», конференций в Ереване и на основных армянских курортах. Место выбора отнюдь не случайно - помимо «рабочей» части программы армянская молодежь имеет возможность прекрасно отдохнуть за счет щедрых НПО и их кураторов из числа западных спецслужб. «Рабочая» же часть мероприятий на 90% состоит из презентации докладов, аналитических статей и других материалов, повествующих о последних трендах в глобальной политике и роли США, НАТО и Западного мира в целом. А также рассуждений о необходимости сохранения мира и продвижении западной цивилизации в подобных Армении странах третьего мира. В свою очередь прозападные СМИ, посредством вбросов соответствующей информации в нужное время в нужном месте сдабривают эту деятельность информационным соусом требуемой остроты».

А далее – вообще интересно, если помнить о трагедии в Гюмри: «Таким образом, посредством инвестирования относительно небольших средств в прозападно ориентированные НПО, иностранные спецслужбы формируют в Армении отвечающее их целям и задачам общественное мнение, опирающееся, в первую очередь, на взгляды молодежи… НПО, ссылаясь на гендерные проблемы, увеличение роли церкви в образовательных процессах, политизированность системы высшего образования, заявили, что реформы в образовательной сфере «осуществляются не в нужном направлении». После чего Армению в целях изучения причин недовольства НПО, посетила делегация Всемирного банка, которая и приняла окончательное решение… «об увеличении финансирования общественного сектора Армении»… В отличие от методов работы прозападных НПО в Грузии, Украине и Молдове, их коллеги в Армении с органами правопорядка и структурами Министерства обороны практически не сотрудничают. По крайней мере, официально не декларируют таковой деятельности, чтобы не навлекать на себя гнев властей. Однако, по информации от осведомленных источников, в реальности интерес ряда прозападных НПО к силовым и оборонному ведомству наблюдается. Встречи с их сотрудниками носят частный характер, но всt равно фиксируются соответствующими службами. Как и имеющие место попытки «наведения мостов» с офицерским корпусом 102-й Российской военной базы в Гюмри, в том числе и с привлечением для этого членов многочисленной армянской диаспоры в России».

Связаны или нет прозападные НПО Армении и сектанты – в этом, даже если и есть подобная связь, ни те, ни другие не признаются. Но их опосредованная связь с курирующими их западными спецслужбами сомнений не вызывает. Как не вызывает сомнений, что курируют и армянские НПО, и армянских сектантов одни и те же подразделения западных спецслужб – отвечающие за размножение на постсоветском пространстве марионеточных прозападных режимов. И в этом – главная угроза: посредством сектантов размывается духовная основа внутринационального единства, уничтожаются последние «мостки» для консолидации общества вокруг неких общих идей и идеалов. А посредством прозападных НПО и им подконтрольных СМИ – идет процесс политического разложения общества, нации в целом. Причем ведь в секты способ завлечения порой – тоже, «материальная основа», что немаловажно для любого постсоветского общества, прошедшего через грабительские «прихватизации» 90-х, которые, кстати, в большинстве экс-советских республик шли также «под надзором» западных советников. Не зря же руководитель Центра реабилитации и помощи жертвам деструктивных культов в Армении Александр Амарян, обращаясь к теме трагедии в Гюмри, подчеркивал в январе, что на преступника Валерия Пермякова, военнослужащего 102-й базы Вооруженных Сил России, убившего семью Аветисянов, сильно влиял отец, который возглавляет неопятидесятническую харизматическую секту «Вера, Надежда, Любовь». Центр секты «Вера, Надежда, Любовь», которая имеет множество филиалов по России, находится в городе Балей.: «"Вера, Надежда, Любовь" принадлежит к числу харизматичных церквей, таких, как, например, действующая в Армении "Слово жизни"». Амарян подчеркнул: «Особенностью харизматических церквей является подверженность их последователей отклонениям, в том числе, жестокости и насилию».

Секта «Вера, надежда, любовь» является отделением организации «Спасение во Христе», расположенной в Чите. Он также сообщил, что вышестоящей организацией для указанных структур является «Российская церковь христиан веры евангельской», которой руководит международная структура, расположенная в Швеции, во всяком случае, действующая в Чите структура и «Слово жизни» финансировались и были основаны из Швеции. Но штаб-квартира – в Филадельфии (США). Последняя, по данным Амаряна, входит в «Ассамблею Бога», имеющую 67 млн. представителей, руководимых в основном из США. Что касается «Российской церкви христиан веры евангельской», то ее руководство если не на 100%, то на 90-95% состоит из украинцев, заявил Амарян. Указанные секты внушают своим членам, что в человеке сидит сатана, от которого нужно избавиться. Он напомнил случай, имевший место в городе Севане, где, по его словам, мальчик убил родителей топором, утверждая, что они являются сатаной. «В состоянии религиозного экстаза все возможно», - заявил Амарян. Он также прокомментировал версию о связи, имевшей место между Пермяковыми и отцом и сыном Аветисянов в период пребывания последних в России. Эксперт отметил необходимость изучения литературы, имевшейся в доме Аветисянов, а также выяснения конкретных мест пребывания Аветисянов в России. «Если Аветисяны были в России в Чите, то возникает довольно много вопросов», - заявил он, подчеркнув, что причиной убийства могла быть особо жестокая месть. Амарян также отметил, что откликнувшаяся на его заявления о членстве отца Пермякова в секте «Вера, надежда, любовь» армянская организация «Слово жизни» также входит в состав «Российской церкви христиан веры евангельской». Более того, по его словам Аветисяны были убиты в так называемый «пост Даниила», когда у сектантов есть определенные «цели и миссии». В феврале Амарян уточнил – сегодня в Армении существует около 30 сект, похожих на ту, в которой состоял Пермяков…

Все видели, как на базе формальных признаков и «разговоров» после трагедии в Гюмри прозападные силы пытались разжечь антирусские выступления и, затем – и попытки «революционизировать» второй по величине город Армении. Сейчас трудно сказать, что в реальности было в замыслах закулисных кукловодов. Но ведь Гюмри – это, помимо места дислокации 102-й базы, еще и зона Спитакского землетрясения. А с 1988-го именно в зоне землетрясения иностранные секты более быстро и успешно «вгрызались» в армянскую землю и третировали души армян. Конечно, следствие ведется и не стоит опережать события, специалисты Следственных комитетов Армении и России, видимо, тщательно исследуют и эти аспекты. Но все в те дни было «шито белыми нитками». К 20 января 2015 г. в Ереване уже прошли массовые акции под антироссийскими лозунгами.

Первое требование - вывод российских войск с территории Армении. Гюмрийцев «некто» (в том числе и из числа оппозиционеров из Еревана) пытался вести «на штурм» 102-й базы, - слава Богу, гюмрийцы не поддались на провокацию и ограничились акцией протеста у консульства РФ в Гюмри. Началась активная критика действующего президента Армении со стороны оппозиции. Основной мотив - все беды Армении от ее вступления в ОДКБ и Евразийский союз (ЕАЭС), а все будущее счастье - лишь в «евроинтеграции». То есть, взяты были примерно те же лозунги, что и на Украине накануне Майдана. Аналитики, оценивая ситуацию, считают, что западная стратегия в отношении Армении будет развиваться по обкатанному правилу, «раз нельзя контролировать, значит нужно сеять хаос». И госпожа Вики Нуланд наведывалась в то время в Ереван – правда, без «печеников Майдана», но с обязательной встречей с членами ряда прозападных НПО. Причем встреча-то была закрытая! В этом плане особый душок приобретает участие в закрытой встрече с «майданной» Замгоссекретаря США по вопросам Европы и Евразии руководителя и членов оппозиционного Клуба журналистов Гюмри «Аспарез».

Когда же развернуть провокации и «революции» из Гюмри не удалось, то в ход пошли «запасные варианты» - попытки взорвать общественное мнение Армении дезинформациями…из Тбилиси (!) о том, что в Абхазии (!!!) российские военнослужащие избили некую пожилую армянку в селе Ачадара. Деза была опровергнута и властями Абхазии, и председателем Совета армянской общины Сухумского района Сейраном Ичмеляном – оказалось, что «пострадавшая» 76-летняя Люся Кочарян вообще не проживает в Ачадара. Между тем, в «оперативном» распространении дезы «засветился» и один из представителей армянской общины Тбилиси Арнольд Степанян. Затем была попытка антироссийского «автопробега» проамериканских адептов в Нагорный Карабах – ее, правда, грубо сорвали уже власти НКР. Затем 3 февраля 2015 г. «Теневое ЦРУ» – Stratfor в своем в материале, опубликованном под заголовком «Белоруссия и Армения пересматривают отношения с Россией», напророчило – мол, «Армения может пересмотреть отношения с Россией», из-за якобы обострения на линии фронтов Карабаха и «из-за сбитого силами Азербайджана армянского беспилотного летательного аппарата 29 января» (кстати, и это была деза). Наконец, 27 февраля в интервью Ереванскому геополитическому клубу американский экономист, политический и экономический обозреватель, ярый республиканец крайне правых взглядов и автор широко нашумевшей книги «Шесть пунктов» Пол Крейг Робертс откровенно признал: цель финансируемых Америкой НПО в Армении - иметь группы, которые могут быть выведены на улицу для протестов, и политиков, которые будут служить Вашингтону, и в целом США планируют в Армении «переворот, идентичный тому, который произошел на Украине в прошлом году. А это даст Вашингтону еще одну базу в стране, которая была частью СССР. И многие обманутые люди присоединятся к армянским НКО, сотрудничающим с Викторией Нуланд. Цель - разорвать политические и экономические отношения с Россией. Когда они нанесут удар, зависит от того, какие они изыщут возможности. Это то, что случилось в Грузии в 2003 году, «революция роз». Это тоже был переворот, организованный НКО, финансируемыми вашингтонскими политиками, которые и вывели людей на улицы. Так работает Вашингтон, и его цели - Армения, Киргизия и, возможно, Казахстан, Узбекистан. Такие перевороты, которые они называют демократическими революциями, будут организованы во всех странах, которые были частью СССР».

И тут припомнились еще январские сообщения о том, что несколько украинцев или даже групп украинцев пытались проникнуть в страну – «на помощь штурмующим» в Гюмри, да были нейтрализованы силовыми структурами Армении и выдворены за пределы республики. Тут вспомнилось, как в различных интернет-соцсетях изголялись украинские «майданутые революционеры», открыто призывавшие к убийствам русских и «революциям» в Армении. Тут вспомнилось, кто же подписывал в Ереване различные подметные воззвания «в защиту Майдана» в 2014-ом - все те же прозападные НПО, проамериканские СМИ и т.д. Кстати, а П.К.Робертс в своих знаменитых «Шести пунктах» провозгласил - «если американский доллар перестанет быть резервной валютой, то США сразу же потеряют статус сверхдержавы». Что, собственно, и начинает происходить в современном мире…

Конечно, тема сектантов и прозападных НПО, обслуживающих политзаказы спецслужб США и других западных стран, будь то в Армении или в Грузии, на Украине – разговор особый и долгий. Он не может быть завершен ни в одной, ни в двух-трех статьях. Опасны ведь все секты, руководящиеся из штаб-квартир на территории США – а не одни только харизматы, неохаризматы и мормоны с мунистами. Так, 2 апреля на пресс-конференции в Ереване глава общественной организации «Фронт сохранения национальных ценностей» Севан Агаджанян открыто заявил: «Свидетели Иеговы представляют серьезную угрозу для национальной безопасности Армении, поскольку не признают Конституцию РА, не подчиняются какому-либо общественному, государственному институту, проводят свободную пропаганду в общественных местах, размещают стенды, представляя свою литературу». По его словам, полиция не препятствует их деятельности, вместо этого препятствует тем, кто борется против свидетелей Йеговы. Такие свидетельства не могут не беспокоить. Еще больше внушают опасений за Армению свидетельства того же Александра Амаряна (15 июля 2014 г., пресс-конференция в Ереване) о том, что некоторые армянские госчиновники в высших эшелонах власти за «откаты» из США способствуют развитию и беспрепятственной деятельности религиозных сект в Армении: «Я передал спецслужбам видеоматериал ритуала новоиспеченной секты под названием «Фаллос», действующей в Армении, где их «священник» демонстрирует находящийся в состоянии эрекции собственный член, и все «прихожане», среди которых много родственников, по очереди подходят и целуют его. Но правоохранители молчат…». По его словам, в Армении действует 65 официально зарегистрированных сект и около 250 организаций, действующих под разными прикрытиями. Председатель Всеармянского родительского комитета Арман Бошян на «круглом столе» в Ереване по теме «Роль сект в геополитических, культурных и политических процессах» в октябре 2014 г. указал, что сектантов в стране порядка 360 тыс. чел., примерно 10% населения, и заявил: необходим полный запрет сект, разрушающих моральные и государственные устои.

Да, для небольшой по численности населения Армении такое количество сектантов – явная угроза суверенитету и даже генофонду народа. Тем более что секты, вне зависимости от того, они деструктивные и тоталитарные или, как те же члены организации «Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней» (т.е. мормоны), «всего лишь» кланами и семьями – агенты спецслужб, используют веру, религию исключительно в политических целях. Причем – в интересах явно не самой Армении. Что удивляет? То, что армянские специалисты бьют в набат уже очень давно – первые тревожные сигналы шли еще из далекого 1996-го, затем всплеск был в 2008-12 гг., когда (например, 11 декабря 2010 г.) г-н Амарян, комментируя ряд инцидентов, откровенно предупредил власти и общество: «Секты постепенно ведут Армению к гибели». Армянские эксперты с 2012 г. буквально кричат о сращивании ряда партий с сектантами, о том, что влияние сектантов охватывает и экономику, и сетевой маркетинг, и даже шоу-бизнес, и т.д. Сектанты постепенно дотягиваются своими щупальцами и до силовых структур. «Есть много примеров того, что сектанты начали активно действовать в армии и пытаются проповедовать. То есть осуществляется «охота за душами»,- заявил Амарян на пресс-конференции 11 декабря 2013 г., добавив, что лично он знает о восьми подобных случаях.

Но «опека» над сектантами со стороны неких госчиновников из высших эшелонов власти – это еще пол-беды. Вот что писал 3 июня 2014 г. в издании «Собеседник Армении» журналист Микаел Барсегян: «В конце прошлого года внимание общественности привлек показанный по телеканалу «Кентрон» материал о том, как Джон Хефферн, недавно возглавивший дипмиссию США в Армении, раздавал помощь в одном из ереванских детсадов. Ничего экстраординарного, обычная практика, которую можно только приветствовать, если бы не одно обстоятельство: параллельно с этой благотворительной акцией члены организации «Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней» или, иначе говоря, секта мормонов раздавала свои религиозные диски и литературу. Газета «Иравунк» обратилась в посольство США с просьбой прокомментировать участие в этой благотворительной акции посольства представителей данной секты. «Правительство США заинтересовано в сотрудничестве с религиозными организациями, примыкающими к разным направлениям, которые служат во благо нуждающимся людям, семьям и общинам. Благодаря вовлечению общинных организаций и районных общин, которые не преследуют мирских и религиозных выгод, становится возможным сделать услуги доступными для тех людей, которые более всего нуждаются в них». Таков был ответ посольства.

Возникает вопрос – насколько нужны в Армении секты, в особенности те, которые и в других странах признаются опасными, и те, которые управляются иностранными спецслужбами и используются в госпереворотах?.. И что намерены предпринять армянские власти и общественность страны, высшие иерархи АСАПЦ для нейтрализации и ликвидации базы для углубления сектантства в Армении?

Арсен Левонян

Источник: http://www.panarmenian.net/rus/details/191999

0

4

История религиозного сектантства в России

Ереси и секты, их происхождение. "Мистическое" сектантство в Российской провинции в 19-20 веке. Современные особенности распространения сект на территории России. Сектантство и революция, их различие и сходство. Отношение Церкви и общества к сектам.

Введение

Секты - это отдельное, обладающее присущими только ему особенностями, явление российской истории, «ее культурная изнанка и религиозное подполье». Этим термином (от латинского secta - учение, направление, школа) принято обозначать «религиозную группу, общину, отколовшуюся от господствующей церкви». То есть, сектантство возникает как оппозиция официальной религии, а чаще всего, и государству, ее поддерживающему.

Чтобы проследить политику светской и духовной властей в отношении отступников, необходимо обратиться к периоду российской истории, когда религиозное инакомыслие было явлением массовым и, соответственно, вызывало максимальное противодействие.

Таким образом, работа охватывает период весь период 19 века, когда в России создавались секты. 19 век- это время активного распространения и развития сектантства.

Теоретико-методологической базой курсовой работы стали методы объективности, системности, историзма. Они включили в себя анализ политики государства и церкви в отношении сектантов как системы, обладающей определенной внутренней структурой и характеризующейся взаимосвязью и взаимодействием всех ее элементов. Позиции авторов сходны и позволяют получить представление об ситуации в обществе в 19 веке. Приводя ценный источниковедческий материал, они вскрывают противоречия между различными слоями общества по отношению к сектам.

В XIX веке выходит также значительное количество работ, касающихся миссионерской деятельности православной церкви по возвращению в нее отступников. Во второй половине XIX века открывается множество миссионерских изданий, в которых постоянно отслеживалась работа миссионеров, обсуждались насущные проблемы.

Авторы, действующие миссионеры, описывают свою работу в конкретных епархиях, рассказывают о «подводных камнях» своей деятельности, высказывают мнения о причинах малой эффективности миссионерской деятельности. Кроме того, отдельными книгами выходят наставления миссионерам, как следует проповедовать сектантам, а так же отчеты о миссионерской деятельности на местах.

Начиная с середины XIX века, важную роль в процессе изучения явления сектантства играют периодические издания. Журналы консервативного и официально-церковного направления («Русский вестник», «Христианское чтение», «Православное обозрение», «Миссионерское обозрение», «Русский инок», «Церковный вестник») были полны обличительных статей о сектах. Много материалов выходило на страницах литературных и этнографических журналов (например, Этнографическое обозрение), традиционно доминировавших в русской периодике. В особенности богаты такими статьями популярные исторические издания того времени: «Русский архив», «Исторический вестник», «Русская старина», «Чтения в Императорском обществе истории и древностей Российских» и журналы народнического и либерального плана («Отечественные записки», «Дело», «Русское богатство», «Вестник Европы», «Современный мир», «Русская мысль», «Ежемесячный журнал».

Актуальность проблемы исследования обусловлена тем, что в современной России за последние 20-25 лет появилось множество псевдо религиозных направлений и течений, которые, наравне с официальными религиями, получают всё больше и больше сторонников и последователей. Это пугающая тенденция, поскольку в современном мире всё больше преступлений, в том числе, и уголовных, совершается членами именно таких сект и организаций.

Наиболее точно отражает положение дел в ряде опасных для общества религиозных объединений термин "деструктивная религиозная организация", имеющий своими аналогами два других - "деструктивный культ" и "тоталитарная секта". К сожалению, два последних термина вызывали неоднократные неодобрения, протесты и критические замечания со стороны различных общественных деятелей и организаций нашей страны, хотя понятия "культ", "секта" не несут какой-то оскорбительной смысловой нагрузки.

Предметом исследования является история появления сект в Росси в 19 веке.

Объектом являются секты и ереси 19 века, их история, отношение общества к сектам.

Целью данной курсовой работы является - рассмотреть основные причины появления сект в Росси в 19 веке.

В соответствии с целями, можно выделить следующие задачи;

1. рассмотреть основные происхождение ересей и сект в России, в 19 веке;

2. сравнить отношения церкви к сектантству ;

3. выявить различие и сходство между сектами и революции;

4. проанализировать развитие сект в современной России.

1. История религиозного сектантства в России в XIX веке

1.1 Ереси и Секты в России. Их происхождение в XIX веке

Не могла изолировать себя от еретических течений, проникающих с Востока и Запада, и Православная Россия. "С XI столетия живет в русском новокрещенном народе еретическое предание", - говорит проф. А. Карташев, а под 1004 и 1123 годом Никоновская Летопись сообщает о заточении инока Адриана и злого еретика Дмитра... Это были проникшие в Россию из Византии и из балканских славянских стран и соблюдшие свое тайное учение вплоть до XVII-XVIII веков давнишние еретики-богомилы, когда они почти открыто превратились в секты хлыстов и скопцов. Об Адриане прямо сообщается, что он был скопец.

Это характерно для строгих и последовательных богомилов, секты еврейского происхождения, отрицавшей церковную Иерархию и притаившейся под покровом монастырей. Прикрываясь ревностью легального иноческого благочестия, они проповедовали свою дуалистическую доктрину и аскетическую мораль: "От сотворения мира действуют и борются два бога - светлый и темный. Сатанаил вмешался в сотворение человека, и лишь в душе человека осталась светлая точка от Бога. Задача аскезы победить все остальное в мире и в плоти, чтобы спасти светлые точки в Божьем творении".

Под 1375 годом отмечена в Летописи казнь, путем потопления в реке Волхове, "развратников христианской веры", названных "стригольниками", расстриги дьякона Никиты и Карпа-цирюльника (парикмахера). Эта секта, питавшаяся внешними недостатками церковной жизни, отрицала реальность священнодействий иерархии, проповедовала спасение вне Церкви и священства. Ведет ли эта секта свое начало от богомильского предания, или отразились в ней внешние еретические влияния - проникавшая в Россию пропаганда с Запада? На этот вопрос нет точного ответа, но некоторые исследователи сектантства в России отмечают еврейское происхождение Карпа-цирюльника. Обращение архиепископа Новгородского Алексия к патриарху Вселенскому Нилу и получение от последнего двух увещательных грамот против еретиков-сектантов, и составление Пермским святителем Стефаном по просьбе того же архиепископа Алексия "Мерила Праведного" говорит о том, что эта секта была довольно популярна и заразительна.

Вторым после богомилов тайным обществом в России, уже не восточного, а западного происхождения, была ересь жидовствующих. В 1470 году прибыли в Новгород в свите князя Александра Михайловича Олельковича его лейб-медик еврей Схария и среди чиновников евреи Моисей Хануш и Иосиф Шмойло Скарабей. Это была группа модернистов, представителей свободомыслящей идеологии мирового еврейства. Через них проникли на Русь "болотные огни гуманистического вольномыслия" под еврейским соусом. Ввиду традиционной склонности русского человека к библейским темам и преклонению перед всем иноземным, особенно с Запада идущим, они легко нашли общий язык как в русской книжной среде, так и с представителями русского духовенства. Первенцами еврейской миссии явились протопопы Денис и Алексий, а затем и протопоп Софийского Собора Гавриил. Образовался тайный союз жидовствующих, возглавленный дьяком Посольского Приказа Федором Курицыным. За год следы еврейской пропаганды глубоко вонзились в души членов этого кружка. "Протопопы Денис и Алексий обратили в новую веру своих жен и детей" и сами хотели принять обрезание, "но ересеучители удержали их от этого, чтобы для сыска государственного не было осязательных доказательств".

Этот тайный союз носил характер секретного заговора и "сохранил свой конспиративный быт целых десять лет". Секретный конспиративный характер нового еретического сообщества был отличительной чертой союза жидовствующих. Перекочевав из Новгорода в Москву, он втайне просуществовал еще семь лет, значительно умножив свои ряды. Следуя за дьяком Посольского Приказа (министром иностранных дел) Ф. Курицыным, в его ряды вошли высшие чиновники, дьяки великого Князя, купцы и многие книжные люди. Сам Курицын, "человек широкого европейского горизонта", владевший немецким, венгерским, польским и греческим языками, был "мозгом еретичества". Схария, пропаганда которого возымела на русской почве столь неожиданный успех, вынужден был покинуть пределы России, но Курицын выступает перед великим князем Иоанном III с ходатайством о возвращении Схарии в Россию. Великий Князь разрешил "еврею Захарии-Схарии поселиться в Москве", но Схария не нашел нужным воспользоваться добрым жестом Великого Князя и ограничился встречами с московскими послами к Крымскому хану.

Проповедь Схарии при деятельной поддержке Ф. Курицына, бывшего если не учеником, то коллегой и собратом Схарии по принадлежности к еврейскому вольнодумству, начались в России с разговоров о конфликте между Новым и Ветхим Заветом. Затем занялись псевдонаучной ревизией всего старого, астрологией и магией. В высшие круги общества были брошены "бродильные идеи", началось не только отрицание Церкви, но и полное отступничество от Христианства, с чисто внешним, бытовым, притворным сохранением верности Ему. "Евреев никогда не привлекало полное обращение изгоев в иудаизм, - пишет проф. А. Карташев, - Иудейство закрепилось на первобытном, этнически замкнутом, кровном национализме. Еще из эпохи новозаветной нам известна иудейская практика задерживания прозелитов на предварительной ступени "пришельцев врат", верующих третьего разряда, а не "пришельцев правды", удостоенных обрезания.

В данном случае пропаганда иудеев, принадлежащих к своему свободомыслящему меньшинству, была главным образом заинтересована в отрицательном результате, в расшатывании русской православной стойкости во имя какого угодно вольномыслия. Это и психологически было более верно рассчитано. Резкая замена Христианства только иудейством была бы для русских людей того времени наиболее загадочной и необъяснимой. Теперь же, на фоне европейского перехода от средневекового к новому мировоззрению, широкое свободомыслие наиболее отвечало запросам момента".

Как общество тайное, движение жидовствующих не было массовым; ко второй половине XVI столетия оно вымерло, и Стоглавый Собор уже не удостоил даже упоминанием бывшей ереси жидовствующих. Но "бродильные идеи" не вымерли, получив пищу в прокатившейся по Европе волне реформационного движения. Новым выразителем европейского вольномыслия явился ересиарх Феодосий Косой, русский протестант, "взращенный на почве скрыто жидовствующего вольномыслия, оживленного заносным протестантизмом". В это время протестантизм шумно процветал в Литве, захватывая и русских. А шведы в годы тяжких испытаний смутного времени, захватив часть русских владений, с фанатизмом насаждали там лютеранство, помышляя обратить в протестантизм всех русских, оказавшихся под шведской короной. С этой целью была основана в Стокгольме славянская типография, в которой на славянском языке был напечатан катехизис Лютера.

Привлеченный к суду и осужденный, Феодосий Косой бежал в Литву, там вдохнул в себя дыхание крайних протестантских веяний, главным образом социниан, и развил свое учение, которое сводится к следующим положениям: "Бог в строгом смысле един. Пятикнижие Моисея - это "Столповые книги". Иисус Христос - не Бог. Церковь - это только сообщество верующих. Все внешнее в ней есть человеческое предание и измышление, подлежащее отвержению. Храм - это кумирница, иконы - идолы, иерархия - лжеучители, идольские жрецы. Со всем этим нужно разорвать. Никаких таинств. Причащение - это простые хлеб и вино. Покаяние - самообман. Надо сокрушить, как идолов, не только иконы, но и кресты. Святым и мощам - не поклоняться. Святых Отцов - не чтить. Посты и монашество - отбросить. Все это - человеческое предание. Никого на земле отцами не титуловать, как и запрещено в Евангелии. Все эти предания - человеческие измышления. Все люди, со всеми их разными верами и языками - одинаковые дети у Бога". Эта идея религиозного равенства перед Богом соскальзывает у Косого в социальный радикализм. Без всякого развития и углубления бросает он революционные лозунги: не надо ни властей, ни войн" (Карташев).

Во всех этих волнениях и спорах, задевших небольшое передовое меньшинство, народ не участвовал, и единство Церкви не страдало. Духовному монолиту русского народа и единству Церкви наносится удар жестокой церковной междоусобицей - русским расколом, - разбившимся на многие толки и подорвавшим внутреннюю силу народа, духовный авторитет иерархии и влияние Церкви на народ. В это время иноземное влияние попадает на благоприятную почву, а позднейшее, также извне в Россию пришедшее, насаждение сектантства духовно раздробило православный монолит русского народа.

Картина духовной жизни русского народа начинает заметно меняться с наплывом в Россию с XVI по XVIII столетия, на службу и для торговли, иноверных пришельцев, приток коих особенно усилился после издания Петром Великим в 1702 году манифеста, призывающего иностранцев на службу в Россию с обещанием им хороших условий и полной свободы совести. Возникают в России так называемая Немецкая Слобода и целые поселки немецких колонистов, привлекающие своим религиозным вольнодумством и особым, по западному образцу, бытом внимание легко поддающихся иностранной новинке русаков, многие из которых сами стали иностранцами по духу в собственной православной стране. Начался, с одной стороны, отрыв от народа ведущего класса страны, с другой - духовное дробление народа: на недавно духовно едином организме русских вырастают, как злокачественные наросты, извне привитые секты протестантского, иудейского и языческого характера, такие как штундо-баптизм, методизм или пашковщина, "Десное братство" или "Сионская весть", т.е. иеговистов, "Духовные христиане", молокане и субботники, адвентисты, "Истинные христиане", духоборы, хлысты и скопцы.

Еще писатель В.А. Жуковский подметил, что секты, подобно одной цепи, связаны между собой, а посему, логично развиваясь, органически порождают одна другую. Это вполне справедливо обосновано в отношении сект, возникших на Западе из протестантства. Органической болезнью протестантизма, отравленного крайним индивидуализмом, т.е. отсебятиной, и рационализмом, необузданной свободой в толковании Священного Писания, является не останавливающееся разделение, ибо в нем "сколько голов - столько и умов, сколько умов - столько и озарений". Возникшие на почве протестантизма, основные принципы которого являются теоретическим обоснование и оправданием их возникновения, секты на Западе были туземного происхождения, и их основателями были обычно жители той же страны. Эти секты не только не отличались резко от протестантского исповедания, из которого они вышли, но и в какой-то степени были ему родственны. Этим объясняется отсутствие борьбы между ними. А если и возникала борьба, иногда даже острая, между новой сектой и господствующим протестантским исповеданием, эта борьба всегда была кратковременной и обычно заканчивалась мирным сосуществованием секты с господствующим исповеданием.

Совершенно иную картину мы наблюдаем в России, исключая лишь старообрядческий раскол и из него вышедшие разветвления. В России секты были насаждены извне. Это не органические образования, - Православие не давало основания для возникновения этих сект, - это чуждые Православию - искусственно русскому организму привитые бациллы. Иностранное происхождение в России протестантских и иудейских сект явственно и наукой доказано. С Запада в Россию заносимые секты, не имея никаких точек соприкосновения с Православием, были проникнуты крайней степенью враждебности и ненависти к Православию, к Православной Церкви и ее духовенству. И основные принципы протестантских учений сектанты в России формулировали в гораздо более резкой и враждебной Православию форме, чем на своей родине, на Западе, а так как Православие и русская государственность были между собой тесно связаны, сектанты свою ненависть к Православию переносили и на государство, не скрывая своей к нему враждебности, что выражалось как в обычных сектантских формах (отказ от присяги, от военной службы и прочее), так и в переходе в иудейство (субботники, киевские адвентисты); называли "Россию тюрьмой, а себя - узниками в этой тюрьме". "Иегова разделит сию страну Израильскую на 12 частей полосами, начиная от Средиземного моря до реки Иордана и Мертвого моря. И возобладает их Иерусалимская республика всеми царствами и народами на земле... От Сиона даже до китайского города Кантона будет железная дорога с роскошными станциями и прекраснейшими садами.. Нет там варварских наук, школ рекрутских, буйства, штук... Нет полиций, ни судей, всюду святость у людей" - "чины и красные штаны - то дурь и прелесть сатаны" - так звучала в России социально-политическая "проповедь" секты "Десного братства", т.е. иеговистов (Н. Ивановский).

Появление в России каждой новой секты и их деятельность, руководимая из-за границы, представляли собой тяжелое заболевание, подрывавшее основы не только религиозно-церковной и государственной, но и общественной, экономической и культурной жизни русского народа. Это понимал, среди других русских Государей, и первый царь России - Иоанн IV. Он хорошо был знаком с сущностью реформации. "Вы хвалитесь, - говорил царь Иоанн пастору богемских братьев, - вашей евангелической верой... приписываете оправдание одной вере, но Господь будет судить по делам каждого. Если одна вера доставляет спасение, для чего же суд? Для чего в Новом Завете так часто одобряется важность добрых дел?" В беседе с другим пастором о Лютере сказал Иоанн IV: "Можно было бы терпеть учение Лютера, если бы он, с неуместным жаром нападая на папу, не нарушил древнего церковного порядка и своего знания Священного Писания не очернил низким отступничеством, свержением монашеской одежды и женитьбой на беглой монашенке", а когда лифляндский пастор сравнил Лютера с Апостолом Павлом, царь Иоанн ударил его хлыстом по голове и сказал: "Ступай к черту со своим Лютером".

Несмотря на понимание вреда, который причиняют внедряющиеся в народный организм западное вольнодумство и сектантство, российское правительство проявляло непростительное благодушие и терпимость в отношении рассадников этого яда. Нередко проявлялись и непоследовательность в мероприятиях против насаждения в России сектантства. Так, когда в конце XIX века прибыл в Россию для насаждения адвентизма вице-президент этой секты в Европе Конради в сопровождении господина Перка, они были арестованы за "распространение ереси иудействующих", а затем по ходатайству американского посла они не только были освобождены, им была предоставлена полная свобода, и Перк при содействии немцев и евреев разъезжал по России с пропагандой учения адвентистов. В 1901 году в России было уже 1288 членов этой секты с 13-ю проповедниками, а в 1911 году адвентисты седьмого дня насчитывали в России уже 58 проповедников, из коих русских было 13, нерусских по национальности, но российских подданных - 37 и иностранных подданных - 8 проповедников. С 1905 года на их собраниях оглашалась молитва "о просвещении русского народа светом адвентизма".

Наряду с насаждением вольнодумства и из него вытекающих нигилизма, атеизма и революционного духа, насаждение сектантства было удобным и сильным средством для ослабления духовного и государственного организма России, и внутренние и внешние враги Христианства, Православия и России, пользуясь благодушием правительства и наивной доверчивостью народа, широко это средство использовали в своем походе против России Православной.

1.2 Церковь и сектантство в России в первой четверти XIX века

В истории так называемого старого русского сектантства наиболее малоисследованный и загадочный феномен представляет движение иудействующих. Оно зародилось, по всей видимости, в XVIII столетии, и первичный этап его развития (до XIX века) практически не изучен. Правительство и Церковь обратили пристальное внимание на приверженцев «ветхозаветной веры» в первой четверти XIX века, когда глухое и смутное религиозное брожение стало "кристаллизоваться" в многочисленные общины субботников, возникавших в различных губерниях Российской империи - Воронежской, Тамбовской, Саратовской, Тульской, Орловской и других. Крестьянство было главным носителем "Моисеева учения", хотя встречались среди иудействующих и городские жители (купцы, мещане). Естественно, что светские власти и Церковь, озабоченные стремительным развитием нового течения, приступили к разработке антисектантской политики, включавшей как меры убеждения, так и репрессии. Субботниками «занимались» различные министерства, Синод, епархиальные архиереи на местах. Таким образом, в российских архивах отложилось множество источников, содержащих обширный материал о "жидовствующих".

Один из таких документов был недавно обнаружен в фондах РГИА. Это следствие, производившееся в министерстве духовных дел и народного просвещения по делу о связи жителя города Пинска еврея Лейбы Клодни с крестьянином-субботником из Воронежской губернии Ефимом Лукьянченковым[1]

Задержанные в 1822 году петербургской полицией, они подозревались в том, что один из них (Клодня) передавал, а другой (Лукьянченков) принимал "иудейское учение о вере". Допросы арестованных и анализ вещественных улик (приложенных к делу) - многочисленных рукописей, содержащих в основном переводы еврейских молитв, а также сведения об иудейских праздниках- полностью подтвердили подозрения.

Дело закончилось тем, что Клодня как главный виновник был приговорен к ссылке в Сибирь «под неослабный полицейский надзор». Что же касается Лукьянченкова, то «утверждение» его в православии было поручено настоятелю Казанского собора Санкт- Петербурга.

Еще в ходе следствия воронежский крестьянин изъявил, по- видимому, искреннюю готовность обратиться к церковной вере, если его заблуждения будут убедительно опровергнуты. С этой задачей блестяще справился бывший тогда настоятелем Казанского собора протоиерей Г.П. Павский. Трудно было бы, наверное, отыскать человека, который сделал бы это более компетентно, чем о. Герасим - крупнейший ученый - библеист, богослов, филолог, педагог, великолепный знаток еврейского языка и Ветхого Завета.

В архивном документе присутствует обстоятельное донесение священника своему непосредственному «начальству»- Петербургскому митрополиту Серафиму (Глаголевскому) об исполнении возложенного на него поручения. Этот публикуемый ныне текст по-своему уникален. Подобно тому, как многостраничное дело Министерства духовных дел и народного просвещения впервые среди других известных источников в деталях раскрывает механизм передачи иудейской религиозной традиции русскому субботнику 1 четверти ХIХ века, так содержащейся в нем рапорт Павского довольно подробно рассказывает о возвращении сектанта в Церковь. Аналогичные материалы, как правило, лишь констатируют факт «обращения» заблудшего или его «упорства», «закоснелости» в «ереси» после бесплодных увещеваний. Замечателен документ и тем, что в качестве «увещевателя», борца с религиозным инакомыслием здесь выступает весьма заметная историческая личность - крупнейший петербургский ученый ХIХ столетия.

Письмо Павского представляет нам любопытный религиозно-психологический портрет крестьянина- субботника эпохи Александра I. Вырисовывается натура искренняя, открытая, любознательная, пребывающая в состоянии напряженного религиозного поиска. Отметим, что Лукьянченкову -59 лет, и в столь почтенном возрасте он специально отправляется в столицу из далекой российской глубинки, чтобы основательно познакомиться с «учением иудейским». Предприятие нелегкое и рискованное! Оно потребовало от воронежского однодворца и значительных материальных затрат: хотя единомышленники сектанта и выделили ему деньги на поездку в Петербург, но большую часть он заплатил сам за перевод еврейских молитв и другие услуги своего учителя- иудея. Он не только тщательно копирует рукописи (коих в деле изрядное число), но и интересуется многим другим: еврейской азбукой, сочинением Лейбы Неваховича, книгами Маймонида. Это фигура типичная для народного сектантства, которому было свойственно «неподдельно живое, искреннее, переходящее в страстность чувство, сопровождающееся нередко волею, готовую на самые страшные жертвы»[2].

Примечательны религиозные взгляды «богослова» из крестьянской среды: с одной стороны, Лукьянченков - действительно «иудействующий» с характерным для этой ветви сектантства сомнением в божественности Христа, почитанием субботы, отрицанием икон и соблюдением некоторых пищевых запретов Моисеева закона. Источник констатирует несомненное влияние представителей иудаизма на формирование мировоззрения крестьянина из села Верхний Мамон. Но с другой стороны, мы видим человека, не до конца оторвавшегося от христианской почвы: «… он от существенных догматов Христианской Церкви … не отступал». У него отсутствует полное и безоговорочное неприятие Христа, свойственное иудейской вере, а также, если не всем, то слишком многим иудействующим. Судя по письму о. Герасима Павского, вопрос о личности Христа особенно волновал Лукьянченкова. Чудесное рождение Иисуса от Девы, Его воскресение, совершенные Им чудеса- все эти постулаты христианской веры были предметом мучительных сомнений, но отнюдь не свидетельствовали о равнодушии к образу Спасителя или же отрицании Его. Считая заповедь о субботе «вечной», как все представители «Моисеевой секты», Ефим Лукьянченков при этом не отвергал и почитания воскресного дня: он «думал, нельзя ли и того и другого соединить вместе».

Любопытны и обращения субботника к текстам Нового Завета для обоснования своих воззрений. Поразительно, что Лукьянченков, размышляя над излюбленным для всякого «ветхозаветника» вопросом о поклонении иконам, ссылается на 9 главу Апокалипсиса, а в личности Христа сомневается с позиции Евангельского текста: а вдруг Христос уступил дьяволу, искушавшему его в пустыне? Думается, что эти факты фиксируют то состояние религиозных исканий, которое переживало течение иудействующих в первой четверти XIX века. Позже движение приобретет более строгие, отчетливые контуры. Последует разделение на «геров»- наиболее близких к нормативному иудаизму и собственно субботников. Последние отрицали божественную природу Христа, но их отношение к Основателю христианства не было однозначным: одни называли Христа обманщиком[3], другие - «простым человеком, но мудрым»[4], третьи почитали Его пророком, святым [5], четвертые уверяли, что Он лишь «моложе Отца»[6]. Известно, что последователи «еврейского закона» ориентировались исключительно на ветхозаветные тексты, не признавая Новый Завет, но при случае могли сослаться и на священные христианские книги (Евангелие, Апокалипсис)[7] .

Таким образом, в движении «жидовствующих», как показывает и мировоззрение нашего героя, и последующая история «русских евреев», присутствовала некая христианская струя, отразившая религиозные метания, мучительную устремленность к истине богоискателей из народа.

Обращение Лукьянченкова, кажется, не было притворным. Искренность и открытость крестьянина отмечал министр духовных дел и народного просвещения Голицын, под чьим контролем велось следствие. Эти же качества воронежского субботника подчеркнул и автор публикуемого письма. Вряд ли человек, сам отличавшийся прямотой, которого никак нельзя было упрекнуть в «конъюнктурности» (об этом свидетельствует хотя бы его поведение во время небезызвестного конфликта с митрополитом Филаретом (Дроздовым) и в так называемом «деле Павского» 1841 г.),[8] не уловил бы фальшь в раскаянии Лукьянченкова и, тем более, стал бы ее поощрять. В архивном деле присутствует письменное обязательство воронежского однодворца (текст его тоже публикуется) в том, что он будет придерживаться православной веры и заботиться об обращении прежних своих единомышленников. Понятно, что именно о. Герасим Павский сыграл главную роль в преображении бывшего сектанта. Для нас этот факт - дополнительный штрих к портрету ученого, чья научная деятельность исследована достаточно глубоко, а вот сведения о нем как о духовном лице не столь многочисленны.

Прежде всего, письмо обнаруживает добросовестное (ежедневные беседы с крестьянином в течение двух недель) и сердечное участие о. Павского в деле Лукьянченкова. Рапорт настоятеля Казанского собора далек от того, чтобы быть скупым и формальным отчетом о проделанной работе перед вышестоящим начальством. Это лишний раз подтверждает слова, сказанные человеком, лично знавшим петербургского пастыря: «И никогда и нигде он не был ни механическим исполнителем своих обязанностей, ни сухим излагателем затверженных формул».[9] Хорошо известно о незаурядном педагогическом таланте ученого, преподававшего в Духовной академии, Санкт- Петербургском университете, лицее, бывшего законоучителем наследника престола. Много сказано о любви к нему студентов, которые толпами приходили на его лекции по предмету не самому увлекательному (еврейскому языку), об умении его заставить светских слушателей всерьез заняться богословием[10]. По- видимому, свои недюжинные педагогические способности Павский проявил и в случае с крестьянином, отношение к которому у столичного профессора было сочувственным и лишенным всякого снобизма. Не случайно об этом представителе сословной элиты говорили, что он был «одинаково внимателен и к самому простому человеку, как к государственному сановнику»[11]. Не стоит, впрочем, забывать о том, что о. Герасим имел достаточно скромное происхождение. Сын бедного сельского священника, он был знаком с крестьянской жизнью не понаслышке и с детства принимал участие в тяжелых полевых работах, которыми не гнушался и став студентом семинарии[12]. Может быть, этот факт также способствовал взаимопониманию «увещевателя» и «заблудшего»?

Таким образом, воронежский иудействующий в лице петербургского священника получил то, чего был лишен в прежней своей жизни - замечательного наставника-христианина. В отсутствии последнего Павский видел одну из главных предпосылок заблуждений Лукьянченкова: «…имея в себе любознательный ум, но не имея хорошего наставника, который бы удовлетворил его любопытству…он колебался в вере в Иисуса Христа». Обстоятельство, на которое обратил внимание о. Герасим, не было исключительным, присущим только данному случаю. Малоуспешность государственных и церковных мер борьбы с сектантством в России синодального периода объяснялась во многом дефицитом образованных, ревностных проповедников, небезразличных к судьбе своей паствы, готовых и способных ответить на вызов религиозного диссидентства[13]. Неслучайно, Синод, расследуя историю возникновения и стремительного распространения «еврейской секты» в Воронежской губернии в 1-ой четверти XIX в., столкнулся с недостойным поведением многих священников в тех сёлах, где была открыта секта[14]. Между прочим, всё это происходило в родных местах нашего крестьянина и фамилия Лукьянченковых фигурирует в этом деле[15]. Синод отреагировал на обнаруженную им печальную картину требованием направить в селения, зараженные «жидовством» «духовных особ, опытных и искусных в приведении ожесточенных сердец к раскаянию, ученых, в благоразумии, кротости, смирении и добронравии испытанных»[16].

Безусловно, настоятель Казанского собора, с которым посчастливилось встретиться последователю «Моисеевой секты», обладал всеми этими качествами.

Борьба Церкви и правительства с движением иудействующих оказалась особенно затруднительной и малоэффективной. Об этом свидетельствуют архивные документы, об этом впоследствии будут писать миссионеры.

Часто попытки разубедить субботников, предпринимаемые духовенством, оказывались безрезультатными или же заканчивались формальным присоединением сектантов к Церкви и последующим отпадением в «ересь». На этом фоне обращение крестьянина Ефима Лукьянченкова в православие представляет собой неординарный случай и по причине действительного успеха «увещевания» и по незаурядности обоих лиц, причастных к делу- с одной стороны представителя Церкви, а с другой - религиозного инакомыслия, которым суждено было войти в тесное общение друг с другом зимой 1822 г.

2. «Мистическое» Сектантство в Российской провинции в 19-20 веке

2.1 Сектантство и революция в XIX веке

Сектантство и революция... Казалось бы, что может быть общего между этими двумя столь разными явлениями? Ведь сектантство, при всех оговорках, ассоциируется в восприятии людей с чем-то "религиозным", а революция - явление явно Богоборческое, очевидно несовместимое с религией.

Тем не менее, между этими двумя явлениями на русской почве существовала связь, которая весьма отчетливо осознавалась, особенно в последней трети XIX века.

Сектантство возникает на территории России давно, уже в конце XIV века. Но относительно заметным явлением русской жизни оно становится в конце XVII - начале XVIII века, когда из среды раскольников выделились две секты, отличающиеся ярко выраженным асоциальным и изуверским характером - хлысты и скопцы. Затем стали появляться и другие секты...

Длительное время правительство делало все возможное, чтобы в максимальной степени "локализовать" и изолировать это болезненное явление народной жизни, прибегая к арестам, ссылкам сектантов и т. п. Отметим, справедливости ради, что при всем при том Российская империя являлась одним из самых терпимых в те времена в вероисповедальном отношении государств. К примеру, немецкие колонии на юге России (откуда во второй половине XIX века начали расползаться по стране некоторые секты иностранного происхождения) создавались по преимуществу из сектантов, вынужденных из-за религиозных преследований покидать Германию.

Тем, кому это покажется парадоксальным, напомним, что Россия не знала в своей истории внутри религиозных войн, инквизиций, охот за ведьмами, характерных для католическо-протестантской Западной Европы.

Логика действий правительства в отношении сект диктовалась преимущественно прагматическими соображениями. Элита могла одновременно исповедовать самые "наиновейшие" идеологии, идущие с Запада (вольтерьянство, идеи "энциклопедистов", масонство и пр.) и жестко поддерживать максимальную вероисповедную однородность на подчиненных ей территориях, населенных православными.

Начиная с XIX века позиция правительства в отношении сект становится дифференцированной, определяясь степенью лояльности последних по отношению к государству. Дело в том, что для некоторых сект был характерен религиозный нигилизм, то есть религиозное отвержение государства, общества, всех светских законов и даже религиозных заповедей, как утративших силу для тех, кто имеет "личное озарение". Подобные тенденции жестко пресекались. Но в случае, если секты (по преимуществу возникшие в результате западных влияний) не нарушали государственных законов, ограничения их деятельности становились минимальными. Например, по закону от 3 мая 1883 года всем лояльным сектам предоставлялись определенные права.

Поэтому нет оснований изображать сектантов исключительно в качестве невинных жертв "кровавого самодержавия" и "черносотенной православной церкви", как это до сих пор делают ультра-либералы разных оттенков. Еще в 1881 году обер-прокурор Св. Синода К. П. Победоносцев представил Александру III материалы, в которых раскрывались связи сектантов с социалистами, незадолго до того осуществившими злодейское убийство Александра II. Для правительства не было секретом, что ряд сектантов, "отвергая все церковные обряды и таинства, не только не признают никаких властей и восстают против присяги и военной службы, уподобляя верных защитников Престола и Отечества разбойникам, но и проповедуют социалистические принципы, как, например, общее равенство, раздел имущества.

Сотрудничество сектантов и революционеров даже нашло отражение в подпольной художественной литературе. Так, в 1894 году в Англии был издан роман видного революционера-террориста Степняка-Кравчинского "Штундист Павел Руденко". В упомянутом романе Степняк-Кравчинский намеревался показать, как сектанты поддаются пропаганде революционеров и становятся их верными союзниками. Сюжет романа отнюдь не был надуманным. Известно, что наибольшее влияние пропаганда народников оказала на так называемых "новоштундистов", по преимуществу находившихся в Херсонской и Малороссийской губерниях. Революционная пропаганда "легла неизгладимым следом на политическое сознание масс крестьянского населения и сильно отразилась на развитии коммунистических учений в новейших сектах," - утверждал в самом начале XX века хорошо осведомленный социал-демократический источник.

Сотрудничество сектантов с революционным лагерем подтверждается множеством свидетельств. Разумеется, речь идет лишь о части сектантов, что надо особо оговаривать.

Уже петрашевцы и Герцен всерьез ставили вопрос о подобном сотрудничестве. Сказывалось сущностное, антитрадиционалистское родство между двумя антиправославными и антигосударственными силами. Революционерам было ясно, что "сектантская мысль залетала в поля коммунизма и утопического социализма, требуя полного уничтожения частной собственности, современной формы семьи и государства". Что это за "поля коммунизма", может стать ясным из высказываний сектантов-духоборов, в которых рельефно отразилась нигилистическая и асоциальная суть сектантских верований:

- "Никакой земной власти не признаем... Начальство и разбой все одинаковое "рукомесло"...
- Никакой "корпорации" государственной не признаем, она для нас бесполезна..
- Всякую организацию, установленную насилием, почитаем незаконною; такова власть земная и человеческие установления, законы; повиноваться им не желаем, они учат людей убийству..
- Земля-божия, она создана для всех равно. Владение - грабеж. Князья и помещики ограбили народ, захватив столько земли...
- У христиан все должно быть общее, ни у кого своего ничего нет.
- Отечества на земле не знаем... стремимся к отечеству небесному, а земным не дорожим и охранять его не хотим.
- Воинскую повинность решительно отрицаем... по заповеди "не убий"...
- Суд признаем только господень: человеческого суда не признаем и сами судьями быть не можем, по заповеди: "не судите, да не судимы будете" ...Тюрьмы не должны быть".

Подобные установки делали сектантов естественными союзниками всех врагов русской государственности и Церкви.

Ленин в своей известной книге "Чго делать?" (первом произведении вполне зрелого ленинизма) обращал внимание на то, что сектантами необходимо будег воспользоваться, как их настроениями, так и фактами их преследования со стороны властей.

Расчеты большевистского лидера вполне оправдались. Один из его ближайших соратников В. Бонч-Бруевич утверждал "Сектанты охотно читали и брали революционно-социалистическую литературу (ленинскую "Искру" , к примеру - М. А.) и распространяли ее", причем "отзывы о литературе бы ли в общем весьма благоприятны, литература не только нравилась, но, как писали сектанты, "открывала глаза на все сущее". На II съезде РСДРП, положившем начало большевизму, была даже принята специальная резолюция, написанная Ульяновым-Лениным о необходимости социал-демократической работы среди "вольнолюбивого" сектантства, а вскоре даже стал издаваться особый социал-демократический листок для сектантов" - "Рассвет".

Массовое сектантское движение сыграло выдающуюся роль в революции 1917 года, как в Феврале, так и в Окгябре. Израильский советолог М. Агурский утверждал по этому поводу следующее "Религиозный нигилизм и большевизм быстро обнаружили общность интересов (это произошло еще до 1917 года - М. А.), несмотря на кажущуюся противоположность". Эта общность, по словам историка, проявлялась в стремлении к "полному разрушению старого мира", причем "нельзя обойти молчанием и их (большевиков) поддержку... баптистами, евангелистами, адвентистами седьмого дня". Последние, к примеру, даже утверждали, что на Ленине почиет благодать Божия".

Агурский улверждает: "вряд ли большевики смогли бы прийти и удержаться у власти, если бы среди прочих сил, которые их поддерживали в первый период, не оказались многочисленные массы сектантов-нигилистов, принявших участие в процессе разрушения, носившем для них мистический характер". Точное число сектантов до революции установить трудно. Согласно данным переписи 1897 г, общее число раскольников и сектантов составило 2137738 человек. Радикалы же насчитали в России не менее 6 миллионов только одних сектантов.

И - последняя цитата Агурского, над которой не грех бы было серьезно задуматься нынешним "либерал-большевикам", вновь, как в XIX начале XX века начинающим муссировать тему о преследованиях и ограничениях сектантов в России: "Гонения на церковь, начавшиеся после Октября, нельзя списывать на одних лишь большевиков, которые были их инициаторами. В них, - подчеркивал исследователь, - проявлялась долго сдерживаемая ненависть сектантской России к православию". Напомним, что в ходе революции и гражданской воины и ленинско-сталинских репрессий были физически уничтожены миллионы активных мирян, священников, монахов и иерархов Православной Церкви. К началу воины на свободе оставалось лишь нссколько сот священников и семь епископов Русской Православной Церкви.

В 1919 г., когда красная республика оказалась в "огненном кольце фронтов", Ульянов-Ленин находит время и возможность издать особый декрет об освобождении ряда сектантов от военной службы, который вторично был подтвержден в 1920 г. Эта мера привела к росту численности "идейно близких" сектантов.

Значительное число сектантов провозгласило себя коммунистами, и в этом не было никакого приспособленчества или социальной мимикрии. Подобное явление было особо характерно для тех сект, которые видели свою миссию в построении "царства божьего на земле" (идея, ничего общего с христианством не имеющая!): духоборов, молокан, новоизраильтян, малеванцев, толстовцев. Впрочем, и "западнические" секты (евангелисты, баптисты, адвентисты) зачастую не отставали в своем революционном рвении от доморощенных "братьев".

По окончании гражданской войны сектанты становятся естественными союзниками режима и в "деле социалистического строительства". Так, в циркуляре Наркомзема и Наркомюста от 15 августа 1921 г. отмечалось, что "коммунистические образования (то есть секты - М. А. ), создавшиеся и гонимые при царизме за то, что практически уничтожили в своей хозяйственной жизни частную собственность, имели общественный труд и распределение как духоборы, молокане, Новый Израиль и др, совершенно безболезненно усваивают общегражданские советские законы и уставы, органически вливаясь как сельскохозяйственные, промышленные ячейки в советское строительство, несмотря на то, что их коммунистические стремления облеклись в силу исторических условий в религиозную форму".

К 1924 году коммунисты даже стали поговаривать о возможности "блока партии с религиозными течениями". Выступая на XIII съезде РКП(б) один из видных большевистских вождей, Рыков, заявил: "те сектантские течения, которые под религиозным соусом проводят революционные задачи и которые иногда близки к отрицанию частной собственности, нужно использовать всячески и целиком". На этом же съезде была принята резолюция, в которой говорилось о необходимости "направить в русло советской работы имеющиеся среди сектантов значительные хозяйственно-культурные элементы".

В 1925 году в газете "Безбожник" (!) было опубликовано открытое письмо под названием "Социально-революционная роль сектантства". Под ним стояли подписи руководителей крупнейших сектантских общин России. Этот документ был адресован ВЦИК на предмет получения от большевистской власти всяких льгот для сектантов. В нем они перечисляли свои заслуги перед большевистским режимом. Так, подробно повествовалось о том, как сектанты вели во время первой мировой войны антивоенную пропаганду, призывали к "братанию" с немцами, рассылали "целыми мешками" воззвания о "прекращении войны" в действующую армию, печатали в своих типографиях большевистские издания и т. д. Если верить этому документу, Семеновский полк в Петрограде (сыгравший важнейшую роль в подавлении революции 1905 - 1917 гг.) в феврале 1917 года отказался выполнять приказы офицеров, так как в "казармах сидели сектанты за отказ от военной службы", которые и "распропагандировали весь полк".

В советский же период одной из главных заслуг сектантов было, как писалось в письме, строительство "образцовых колхозов", задолго до сталинско-яковлевской коллективизации 20-30 годов.

Показательно, что в тексте этого документа вместо ссылок на Священное писание имелись цитаты из "классиков марксизма-ленинизма": "Энгельс называет древних христиан-сектантов "партией переворота", то есть революционной партией" и т. п.

Особое внимание привлекают следующие строки этого по-своему уникального документа: "самое враждебное отношение к коммунизму замечается среди церковников, особенно среди тихоновцев, приверженцев патриаршества, этого своего рода царизма (имеются в виду православные верующие, признающие главой русской Православной Церкви патриарха Тихона - М. А.), а посему "замечаемое и в последнее время усиленное развитие сектантства за счет всякого рода церковников заслуживает со стороны советской власти если не поощрения, то, по крайней мере, воздержания от всякого рода стеснений". Заметим, что эти строки были написаны в 1923 году. А незадолго перед этим арестован Патриарх Тихон, с марта по декабрь 1922 года по приговорам судов было расстреляно около 6 тысяч священников, монахов, монахинь и послушниц.

Сектантская "декларация" заканчивалась на мажорной нотe, в духе большевистских документов: "Будем же и мы, подобно Ленину.. стремиться к одной общей цели - коммунизму, - так как велят совесть и разум каждого, и тогда социальная революция пойдет быстрее, несмотря на козни ее врагов".

Письмо в газету "Безбожник" было составлено видным толстовцем Трегубовым в 1923 году. Оно было послано во ВЦИК и в Сельскосоюз на предмет получения всякого рода льгот для сектантов, причем Трегубов имел полномочия от различных сект, которые использовали его как ходатая перед органами большевистской власти по всем вопросам их хозяйства, культа и быта. Письмо это было подписано людьми, имевшими большой вес и влияние в своих сектах.

В 1924-1925 гг. декларации о лояльности и сотрудничестве с большевиками были сделаны баптистами, евангелистами и адвентистами на съездах своих сект. Прочие секты сделали это еще раньше. Вот в каких выражениях была составлена декларация о лояльности адвентистов 7-го дня: "С момента возникновения советской власти на территории бывшей России адвентисты седьмого дня, живущие в СССР, ни на минуту не сомневались, что лозунги, провозглашаемые советской властью, как-то: "Переход от капитализма к социализму", "Заменить монархию республикой", "Вся власть трудящимся, Советам", "Земля - трудящимся, крестьянам", "Равноправие видов", "Кто не работает, тот не ест", "Свобода совести, религиозной и антирелигиозной пропаганды", "Советская республика - для всех религиозно-преследуемых", "Отделение церкви от государства и школы от церкви" и "Введение нового стиля и нового правописания", - являются магнитом, объединяющим всех здравомыслящих людей и народы в один крепкий Союз ССР". В декларации адвентисты писали: "Мы убедились в том, что Бог в своем провидении расположил сердце и дал мудрость нашему незабываемом В. И. Ленину и его ближайшим сотрудникам в деле мудрой организации единственного в мире прогрессивного и своевременного аппарата"

Несмотря на идейную близость, большевики недолго использовали "всячески и целиком" своих временных союзников. С конца 20-х гг. режим, сокрушивший историческую Россию и упрочивший к тому времени свое положение, начал очищать свои ряды от "левацких" элементов, различных "уклонистов". Не могли быть забыты и сектанты. Именно тогда Агитпроп начинает создавать миф о сектантах как скопище "буржуазных", "антисоветских", "антисоциалистических" элементов.

Открытые массовые репрессии против сектантов начались в эпоху коллективизации, когда уничтожалась одна сектантская коммуна за другой.

Жестокая расправа Сталина с сектантами привела к значительному сокращению их рядов и поставила их в разряд "врагов народа". Любопытно, что в годы Отечественной войны Гитлер вынашивал планы использования сектантов для окончательного расчленения и дезинтеграции России. "В любом случае следует избегать единых церквей на более или менее обширных русских землях. В наших же интересах, чтобы в каждой деревне была своя собственная секта со своими представлениями о боге. Даже если таким образом жители отдельных деревень станут, подобно неграм или индейцам, приверженцами магических культур, мы это можем только приветствовать, поскольку тем самым разрушающие тенденции в русском пространстве еще более усилятся".

С тех пор прошло много десятилетий. Утекло немало воды и крови. За эти годы произошло примирение Православной Церкви со старообрядцами и сложились терпимые и корректные отношения с теми сектами, которые раньше были абсолютно непримиримыми врагами Церкви.

Но это, очевидно, не устраивает те политические силы, которые немало поработали над развалом "империи зла". Ныне мы являемся свидетелями настойчивых попыток сломать межконфессиональный баланс, окончательно вытеснить традиционные для России религии на задворки общественной жизни. При этом сектантство открыто рассматривается в качестве инструмента в борьбе против возрождения исторической России определенными политическими силами.

Необходимо отметить, что в большинстве западноевропейских государств деятельность сект жестко регламентирована и зачастую существенно ограничивается законодательством.

Все эти явления в очередной раз заставляют русское общество определиться в своем отношении к сектантству. Наш небольшой исторический экскурс - посильный вклад в это необходимое дело.

2.2 Сектантство в современной России

Сектантство в России существовало всегда (говоря о России, мы будем иметь в виду и Украину, если речь будет идти об общих тенденциях развития сектантства; в тех же случаях, когда возникнет необходимость упомянуть конкретно об украинской специфике, мы будем это делать). В современной России бурная деятельность сект началась в конце 1980-х - начале 1990-х гг. Распад СССР, перемена в образе жизни бывшего советского человека, начавшаяся переоценка прошлого страны и, как следствие, разрушение ценностных установок общества - все это способствовало формированию в обществе чувства растерянности и неуверенности в завтрашнем дне. Отсутствие психологической стабильности, полная религиозная безграмотность населения создали питательную среду для сектантства.

Все вышеназванные факторы не могли не сыграть свою роковую роль в том, что первоначально деятельность сект не встречала никакого отпора.

Многие из сектантских лидеров встречались с высшим руководством страны, что также способствовало усилению их активности в России. Но постепенно накапливавшийся опыт практического знакомства с деятельностью сект положил начало формированию ответной негативной реакции со стороны общества («По плодам их узнаете их» (Мф.7:16)).

Первыми на проблему откликнулись родители, чьи дети попали в секты. Стали появляться родительские комитеты. Созданные на общественных началах, они объединили родителей и близких родственников пострадавших.

К сожалению, как в период своего зарождения, так и сейчас родительские комитеты не представляют собой серьёзной силы. Судя по всему, войдя в стадию своего становления, они из неё так и не вышли. Данные организации разъединены. В основном, не имеют никакого финансирования. Люди, состоящие в этих организациях, не получают за свою деятельность никакого материального вознаграждения. Они очень немногочисленны, в их рядах отсутствует единая выработанная позиция по вопросу решения проблемы сект. Чаще всего данные организации занимаются сбором и распространением информации о деятельности сект, работают с СМИ, пытаются настоять на решении о судебном запрете деятельности сект в нашей стране, поддерживают, большей частью психологически, тех, кто так или иначе пострадал от деятельности сект. Эффективность их работы невысока. Отношение к Православной Церкви в целом доброжелательное, хотя данные сообщества по своей сути являются светскими организациями. Идейное обоснование своей деятельности они черпают из западных психолого-социологических источников.Христианская апологетика, в том числе и православная, в нашей стране развита всё еще очень слабо. Практическое использование дореволюционного опыта в решении этого вопроса сегодня не является эффективным. Такая богословская дисциплина, как сектоведение, практически ещё не развита.

Единая политика, проводимая Православной Церковью по отношению к сектам, отсутствует. Есть твёрдо занятая позиция, основанная на неприятии сектантства и его чуждости традиционному христианству, но, к сожалению, механизмы работы с проблемой не выработаны. Серьёзная апологетическая деятельность не проводится. Существуют лишь отдельные специалисты, которые занимаются изучением данной проблемы и формируют вокруг себя небольшие группы единомышленников, создавая на этой базе различные центры по противодействию сектам. Основная задача таких сообществ лежит в области богословско-полемических исследований. Впрочем, рост внимания к данной проблематике со стороны высшей православной иерархии и мирян вселяет оптимизм и позволяет надеяться на то, что Православная Церковь выработает механизмы решения проблемы сектантства.

Секты распространяют ряд мифов об антисектантских организациях. Прежде всего, является мифом утверждение о существовании некоего заговора против сект. Как заявляют представители сектантского мира, существует некое общемировое движение, которое делает всё возможное, чтобы уничтожить новые религиозные объединения. В действительности не только не существует никакого общемирового антисектантского движения, но отсутствует даже единое мнение по отношению к проблеме сектантства среди специалистов в данной области. Культивируя данный миф, секты стремятся создать себе в СМИ образ гонимых борцов за «свободу совести», чтобы тем самым воспрепятствовать любой критике в адрес своей деятельности.

Второй миф - это миф о существовании неких насильников-депрограмматоров, которых нанимают за большие деньги родственники сектантов, чтобы вызволить своих близких из сект. Эти «злобные люди» похищают адептов, мучают и заставляют их отрекаться от своей веры. В реальности в России и на Украине (в отличие от европейских стран) нет и никогда не было так называемых «профессиональных» депрограмматоров. Никто в России не выкрадывает сектантов, никто, кроме самих сект, не занимается «промыванием мозгов» их адептам. Никто из общепризнанных активистов, представителей антисектантских организаций, не применяет к последователям сектантских движений насилия и не призывает к нему. Работа большинства организаций, занимающихся проблемой сектантства, состоит, в основном, в сборе, подготовке к печати, тиражировании и распространении достоверной информации о деятельности сект.

Третий миф: люди, работающие в данных организациях, делают на этом деньги. Подобное утверждение безосновательно, так как антисектантская деятельность не является коммерческой и может существовать, базируясь либо на спонсорской поддержке, либо на личной филантропии апологета. На практике спонсорская поддержка или мизерна, или полностью отсутствует. Достаточно хотя бы поверхностного знакомства с практической деятельностью антисектантских обществ, чтобы понять, что они бедны. Мы видим немало красочных журналов, распространяемых миллионными тиражами, например, Свидетелями Иеговы. Но вручал ли Вам когда-нибудь прохожий на улице хотя бы скромно оформленную брошюру, содержащую разоблачающую информацию о сектах?

Четвёртый миф: все те, кто противодействует сектам, плохо образованы. Сразу возникает вопрос: что позволяет сектантам сделать заявления подобного рода? Среди специалистов, изучающих сектантство, есть представители различных профессий: психологи, врачи, теологи, философы, религиоведы, многие из них имеют ученые степени. Поэтому обвинение этих людей в незнании предмета, с которым они имеют дело, также безосновательно. Более того, уровень образования членов антисектантских организаций зачастую превышает уровень образования как руководства сект, так и их рядовых последователей.

Каково отношение к сектам в антисектантских обществах? Сотрудники данных обществ не испытывают, в большинстве случаев, ненависти к рядовым членам сект и не желают им зла, напротив, их отношение к сектантам можно охарактеризовать, скорее, как сочувствующее. Доминирует желание помочь разобраться людям в той лжи, которой они опутаны.

Большинство антисектантских обществ ставит перед собою цель добиться реализации следующих задач:

- обеспечения гражданам РФ и Украины свободного доступа к информации о деятельности и религиозной практике сектантских организаций;
- соблюдения сектантскими организациями, осуществляющими свою деятельность на территории России и Украины, законодательств этих государств, особенно в сферах здравоохранения и образования;
- запрета деятельности тех сектантских объединений, которые в своей практике совершают деяния, предусмотренные Гражданским и Уголовным Кодексами РФ и Украины;
– отмены повторной юридической регистрации религиозных организаций, запрещенных органами юстиции РФ и Украины, но изменивших своё официальное название.

Также антисектантские общества считают недопустимой ситуацию «конфессиональной анонимности» и активного использования сектантскими движениями так называемых «фронтовых организаций», то есть организаций, создаваемых сектами с целью сокрытия своей деятельности и её дальнейшего осуществления под другими названиями.

Заключение

Историческое развитие сектантства в России имеет особенности, отличающие его от форм «политического протеста под религиозной оболочкой», как они складывались в XIV--XVII вв. в странах Западной Европы. Общественно-экономическая отсталость явилась причиной того, что в России сектантство развилось значительно позднее, чем, например, в Германии и Англии, и не сыграло той роли «революционной оппозиции феодализму» (Энгельс), как в этих странах.

Правда, и в России XIV--XVI вв. развивались антифеодальные ереси, и среди них ересь Феодосия Косого с полным правом может быть названа формой революционной оппозиции феодализму. Однако русские ереси XIV--XVI вв. не вылились в массовое движение, носили преимущественно городской характер и были подавлены соединенными усилиями светских и духовных феодалов. Это объясняется прежде всего тем, что, в отличие от Англии и Германии, в России конца XV--XVI вв. зарождались лишь предпосылки буржуазных связей. Широкое распространение сектантские движения в России получили, как было показано, начиная со второй половины XIX в., по мере того как шел процесс разложения феодально-крепостнической системы. Русское сектантство, развившееся в условиях феодально-абсолютистской монархии, нашло широкий отклик в крестьянской среде, но оно уже не могло стать и не стало всеобщей формой крестьянского движения. Вместе с тем религиозное сектантство в России в его исходных формах (христововерие, духоборчество, молоканство) и их дериватах оказалось значительно долговечнее ранних форм религиозного сектантства в западноевропейских странах. Мы сопоставляем такие течения сектантства в России, Германии, Нидерландах, Англии, которые можно квалифицировать в качестве «выступления политического протеста под религиозной оболочкой».

Список использованной литературы

1. Мартинович В.А. Введение в понятийный аппарат сектоведения. -Минск.: БГУ, 2008. -С.11-24.
2. Общественные науки и современность. №3, 2009. Журнал./ под руководством Президиума РАН/ Под главной ред. В.В. Согрина. - М.: Наука, 2009. - 176с.
3. Винокуров В.В., Забияко А.П., З.Г.Лапина. История религии./ Учебник. Под общей ред. И.Н.Яблокова. - М.:Высш. шк., 2002. - 639 с.
4. Итоговая декларация конференции «Тоталитарные секты и демократическое государство». Новосибирск, 9-11 ноября 2004 г.
5. Православный миссионер. № 10 (68), октябрь, 2010/ Издание Новосибирской епархии РПЦ.
6. Исцеление от «рая»: реабилитация и самопомощь при социальной зависимости/ Под науч. ред. Волкова Е.Н. - СПб.: Речь, 2008. - 392 с.
7. Ромм М.В. Адаптация личности в социуме. - Новосибирск: Наука, 2002.
8. Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. / Издательство братства во имя св. князя Александра Невского. - Нижний Новгород: 2002.
9. Баёв П.А. Церковь и служитель культа в медийном дискурсе отечественного социума. - СОЦИС. - 2011. - № 2.
10. Курачев Д.Г. Самосознание молодых приверженцев культа кришнаитов. - СОЦИС. - 2010. - № 9.
11. Андреева Л.А., Андреева Л.К. Религиозность студенческой молодежи. Опыт сопоставления с религиозностью россиян. - СОЦИС. - 2010. - №9.
12. Баркер А. Новые религиозные движения. - Издательство Русского Христианского гуманитарного института. - С.- Петербург, 1997.
13. Современные секты в России. - Вестник Всецерковного Православного Молодёжного Движения. Специальный выпуск. - М.- С.-Петербург, 1995.

Источник: http://knowledge.allbest.ru/religion/2c … c37_0.html , http://knowledge.allbest.ru/religion/2c … c37_1.html

0

5

Министерство образования и науки РФ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. А.И.ГЕРЦЕНА

На правах рукописи
Амбарцумов Иван Владимирович
Неправославные христианские исповедания в системе российской государственности (конец XIX в. – июль 1914 г.)
Специальность 07.00.02 – Отечественная история
ДИССЕРТАЦИЯ
на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Научный руководитель:
доктор исторических наук, профессор Берта Давидовна Гальперина

Санкт-Петербург
2014

2
СОДЕРЖАНИЕ
Введение…………………………………………………………………………3
Глава 1. Государственное регулирование инославных
исповеданий в России (1880-е – 1914 г.)….....................................................42

§ 1. Западные христиане в Российской империи…………………..………….42
§ 2. Российское государство и армянская церковь............................................76
Глава 2. Государство и русские раскольники (старообрядцы
и сектанты)…………………………………………………………………….120

§ 1. Положение раскольнических вероучений в 1883-1905 гг.…..……...….120
§ 2. Старообрядцы и сектанты в эпоху веротерпимости.................................145
Глава 3. Вероисповедные переходы и браки
неправославных христиан в Российской империи………………………………………………………….169

§ 1. Перемена вероисповедания российскими подданными……..................169
§ 2. Государственное регулирование браков неправославных
христиан………………………………………………......................................196
Заключение…………………………………………………………………….228
Источники и литература…………………………………………………… 240

3
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы. Исследование истории отечественных религиозных конфессий в наше время весьма актуально. Это связано, в числе прочего, с усилением роли религии в общественной жизни после краха советской системы государственного атеизма. Религия оказывает огромное воздействие на жизнь общества, способствуя формированию нравственных ценностей и мировоззренческих установок. Выстраивание эффективной политики взаимодействия власти с религиозными организациями, формирование межрелигиозной толерантности является одним из залогов стабильности государства. В этом отношении опыт Российской империи – государства, в рамках которого сосуществовало большое количество самых разнообразных религиозных конфессий, представляет существенный интерес. Несмотря на то, что религиозная политика дореволюционной России неоднократно была предметом научных исследований, тему отнюдь нельзя считать исчерпанной. Как будет видно из дальнейшего изложения, многие аспекты истории неправославных конфессий Российской империи конца XIX – начала XX в. остались неисследованными или исследованными недостаточно.
Объектом исследования являются неправославные христианские исповедания Российской империи (инославные церкви, секты и старообрядческие согласия).
Предметом исследования является система государственного регулирования неправославных христианских вероисповеданий в Российской империи и эволюция этой системы в рассматриваемый исторический период.
Цель настоящего диссертационного исследования – проанализировать положение неправославных христианских исповеданий в системе российской государственности в период конца XIX – начала XX в.
В рамках этой цели поставлены следующие задачи:
- изучить систему государственного управления неправославными христианскими религиозными сообществами в Российской империи и показать
4
эволюцию этой систему в период с начала 80-х гг. XIX в. по начало Первой мировой войны
- сравнить положение в Российском государстве различных групп неправославных христиан: последователей инославных исповеданий, сектантов, старообрядцев; показать каким образом менялось отношение государства к этим группам на протяжении рассматриваемого периода
- изучить существовавший в Российской империи в рассматриваемый период порядок оформления переходов из одних христианских исповеданий в другие, из нехристианских религий в христианские и обратно и показать, каким образом этот порядок действовал на практике
- исследовать российскую систему государственного регулирования браков неправославных христиан между собой, с православными и с нехристианами (брачные законы, их соотношение с внутренними каноническими нормами христианских конфессий и реализацию действовавших правил на практике).
Хронологические рамки настоящего исследования охватывают период с начала 80-х гг. XIX в. по июль 1914 г. Выбор нижней границы обусловлен тем, что в начале 80-х гг., а именно 3 мая 1883 г. был издан закон «О даровании раскольникам некоторых прав гражданских и по отправлению духовных треб». Этот закон определил на два десятилетия правовой статус довольно значительной группы верующих (юридический термин «раскольники» до 1905 г. объединял собой старообрядцев и русских сектантов). Также следует отметить, что к началу 80-х гг. был окончательно сформирован перечень официально признанных в Российской империи инославных исповеданий. Последнее из них, баптистское, было легализовано в 1879 г. Важной датой в рамках настоящего исследования является 17 апреля 1905 г., когда был издан высочайший указ «Об укреплении начал веротерпимости». Данный акт явился революционным для российской системы государственно-конфессиональных отношений. Потому в данном исследовании при освещении истории различных конфессий и различных аспектов религиозной политики государства неоднократно предпринимается сравнение между ситуациями до и после 1905 г. Июль 1914 г. является верхней
5
границей, так как период Первой мировой войны требует отдельного исследования. Это связано с тем, что особые условия военного времени привели к существенному изменению всех аспектов российской внутренней политики, включая политику конфессиональную.
Территориальными рамками исследования является вся территория Российской империи, кроме Царства Польского и Великого княжества Финляндского. Исключение Польши и Финляндии из территориальных рамок объясняется тем, что в этих регионах действовали особые религиозные законы, отличные от общеимперских. Потому религиозная ситуация в данных частях империи должна быть предметом отдельного исследования.
Историографию по рассматриваемой теме следует разделить на три периода: дореволюционный, советский и постсоветский (современный).
В дореволюционный период тема взаимоотношения государства с инославными конфессиями, разрабатывалась, в первую очередь, юристами и канонистами официально-консервативного направления. В диссертации профессора-канониста М.Е.Красножена «Иноверцы на Руси», история отношений православной церкви и русского государства с неправославными вероучениями прослежена со времен крещения Руси вплоть до начала XX в. Первый том данной диссертации, в котором рассматривается положение инославных христиан в России, был в 1903 г. опубликован в виде монографии1. В третьей главе этого тома излагаются действовавшие к началу XX в. в России юридические нормы, регулировавшие взаимоотношения православной церкви с иными христианскими конфессиями и отношения инославных исповеданий между собой. Основной тезис автора состоит в том, что в русском законодательстве и политической практике всегда органично сочетались два принципа: «охранение господствующей православной веры» и «полная веротерпимость к иноверцам»2. За рамками исследования М.Е.Красножена остались конфликтные и проблемные ситуации, возникавшие между российскими властями и инославными церквами
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
1 Красножен М.Е. Иноверцы на Руси. Т.1. Положение неправославных христиан в России. Юрьев, 1903.
2 Там же, с. 148-149.

6
(главным образом, римо-католической и армяно-григорианской), существовавшие противоречия между буквой религиозных законов и их практическим применением. Юридически-каноническими исследованиями являются две работы профессора-протоиерея Т.И.Буткевича о российских инославных конфессиях: «Протестантство в России»3 (содержание этой книги сводится к пересказу российского законодательства о внутреннем устройстве протестантских церквей с некоторыми комментариями и дополнениями от автора) и «Устройство и управление Римско-католической церкви вообще и в России в частности» 4 (в книге подробно описан канонический строй католической церкви и изложены основы российского законодательства о римо-католическом исповедании). Весьма скурпулезный анализ действовавшего российского законодательства о гражданских и вероисповедных правах неправославных лиц (инославных христиан, нехристиан и раскольников) дан в статье Г.Блосфельдта5 Следует подчеркнуть, что указанная статья (как, впрочем, и упомянутые выше работы М.Е.Красножена и Т.И.Буткевича) представляет собой юридическое, а не историческое исследование. Поэтому автор, рассматривая правовые нормы, регулирующие права неправославных русских подданных, почти не затрагивает вопрос о степени практической реализации этих норм; исключение составляет указание в самом конце статьи на тот факт, что закон 1874 г. о полицейской регистрации раскольнических браков «остается почти совершенно без применения»6.
Также в дореволюционный период выходило немало специальной литературы, посвященной русским сектантам и старообрядцам – наиболее ущемленным в своих правах группам верующих Российской империи. В то время как положение отечественных инославных исповеданий исследовалось до революции преимущественно с точки зрения юридической и канонической,
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
3 Буткевич Т.И. Протестантство в России. (Из лекций по церковному праву). Харьков, 1913.
4 Буткевич Т.И. Устройство и управление Римско-католической церкви вообще и в России в частности. Харьков, 1916.
5 Блосфельдт Г. Положение иноверцев и раскольников согласно Своду законов. //Журнал Министерства юстиции. 1905. № 3. С. 177-204.
6 Там же, с. 204.

7
старообрядчество и русское сектантство (объединявшиеся до 1905 г. официальным термином «раскол») рассматривались большинством дореволюционных авторов в социально-бытовом и богословско-вероучительном аспекте. Значительная часть литературы, посвященной сектантству, составляли работы православных миссионеров. В миссионерских сочинениях, как правило, достаточно добросовестно излагался фактический материал – сведения об истории и вероучении той или иной секты, нравах, обычаях и быте ее последователей. Среди миссионерских работ, особо выделяются своей научной добросовестностью и обилием ценной фактической информации труды епископа Алексия Дородницына о штундобаптизме7. Несомненный интерес для современных историков и религиоведов представляют также монография О.Новицкого и очерк М.Каменева, посвященные духоборчеству8, брошюра Г.Терлецкого о секте пашковцев9, статьи Н.И.Ивановского о хлыстах10. Отмечая несомненный позитивный вклад миссионеров в изучение русского религиозного инакомыслия, нельзя не отметить присущую большей части их сочинений конфессиональную ангажированность. Впрочем, обвинять миссионеров в недостатке научной объективности не вполне корректно, их задачей было не столько беспристрастное исследование, сколько «обличение» сектантства, наряду с фактическими сведениями все миссионерские сочинения содержали инструкции относительно того каким образом следует вести полемику с адептами рассматриваемой секты, опровергать их религиозные мнения с позиций православия. На основе собранных миссионерами материалов о различных сектах
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
7 Дородницын А.Я. Южнорусский необаптизм, известный под именем штунды. Ставрополь-Кавказский, 1903; Дородницын А.Я. Религиозно-рационалистическое движение на юге России во второй половине XIX столетия. Казань, 1909.
8 Новицкий О. Духоборцы, их история и вероучение. Киев, 1882; Каменев М. Духоборческая секта.//Миссионерское обозрение. 1904. Август. С. 183-206; Сентябрь. Кн. 1. С. 361-371; Сентябрь. Кн. 2. С. 487-495.
9 Терлецкий Г. Секта пашковцев. СПб., 1891.
10 Ивановский Н.И. Секта хлыстов в ее истории и современном состоянии.//Миссионерское обозрение. 1898. Январь. С. 20-38; Февраль. С. 213-224; Март. С. 387-403; Ивановский Н.И. Чиноприем в секту современных хлыстов и некоторые их бытовые черты.//Миссионерское обозрение. 1896. Ноябрь. Кн. 1. С. 314-318; Ивановский Н.И. Тамбовские хлысты. //Миссионерское обозрение. 1900. Январь. С. 41-54, и др.

8
было написано несколько общих обзорных трудов. Из них последним по времени издания и наиболее полным по охвату материала является работа уже упоминавшегося профессора-протоиерея Т.И.Буткевича «Обзор русских сект и их толков»11. Описывая каждую секту в отдельном очерке, Т.И.Буткевич проводит сравнительный богословский анализ ее вероучения, рассматривает организационную или духовную взаимосвязь с другими движениями и сектами. При этом за рамками работы остался вопрос о правовом положении различных сектантских течений, их взаимоотношениях с органами государственной власти.
К миссионерским сочинениям близки по своему направлению работы С.Д.Бондаря, чиновника особых поручений при Департаменте духовных дел иностранных исповеданий. Его перу принадлежат очерки и записки о русском баптизме, адвентизме, старых русских мистических и рационалистических сектах, меннонитстве, а также об англиканской (епископальной) церкви12. В этих очерках даются сведения о богословской доктрине и внутренней структуре религиозных сект и течений, истории их развития и распространения на территории России, статистические данные о численности их последователей. В отличие от Т.И.Буткевича, С.Д.Бондарь уделяет известное внимание вопросу о правовом положении описываемых им религиозных движений.
Работы миссионеров, богословов и церковных историков дореволюционного периода, посвященные старообрядчеству, характеризуются теми же чертами, что и упомянутые сочинения по теме сектантства: обилием фактического материала и тенденциозностью в его трактовке. Авторы официально-церковного направления стремились, опираясь на исторические факты, доказать правоту господствующей церкви и несостоятельность идеологии старообрядческого раскола. В числе подобных работ сочинения митрополита
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
11 Буткевич Т.И. Обзор русских сект и их толков, с изложением их происхождения, распространения и вероучения и с опровержением последнего. Пг., 1915.
12 Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. Записка. СПб., 1911; Бондарь С.Д. Адвентизм 7-го дня. СПб, 1911; Бондарь С.Д. Секты хлыстов шалопутов, духовных христиан, старый и новый Израиль и субботников и иудействующих. Краткий очерк. Пг., 1916; Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России (в связи с историей немецкой колонизации на юге России) : Очерк. Пг., 1916; Бондарь С.Д. Англиканская епископальная церковь. Записка. СПб., 1911.

9
Макария (Булгакова)13, Н.И.Ивановского14 (который являлся также видным исследователем сектантства), П.С.Смирнова15, И.Т.Никифоровского16, И.М.Громогласова17. Профессору-канонисту И.С. Бердникову принадлежат три статьи о браке раскольников и его регулировании в российском праве (в соответствии с законом от 19 апреля 1874 г.)18.
Наряду с официально-церковным направлением в исследовании сектантства и старообрядчества во второй половине XIX – начале XX века появляются работы светских авторов, которые симпатизировали преследуемым противникам официального православия. В основном это были народники, видевшие в расколе и сектантстве проявление народного протеста против гнета государственной системы, составной частью которой была господствующая церковь. В числе исследователей народнической школы, внесших вклад в историографию старообрядчества и сектантства следует назвать И.И.Юзова19, А.С.Пругавина20, И.Н.Харламова21, И.С.Абрамова22, В.И.Ясевич-Бородаевскую23. В книге
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
13 Макарий (Булгаков). История русского раскола, известного под именем старообрядства. СПб., 1889.
14 Ивановский Н.И. Два чтения по старообрядческому расколу. СПб., 1895; Ивановский Н.И. Руководство по истории и обличению старообрядческого раскола с присовокуплением сведений о сектах рационалистических и мистических. Ч. 1-3. Казань: М.А. Голубев, 1912-1913. 2 т.
15 Смирнов П.С. История русского раскола старообрядчества. СПб., 1895.
16 Никифоровский И.Т. Основная особенность старообрядческого раскола. Самара, 1892.
17 Громогласов И.М. О сущности и причинах русского раскола так называемого старообрядства. Сергиев Посад, 1895; Громогласов И.М. Русский раскол и Вселенское Православие (Публичная лекция и.д. доцента Московской Духовной Академии). Сергиев Посад, 1898.
18 Бердников И.С. Заметка о раскольническом браке. Казань, 1895; Бердников И.С. Вторая заметка по вопросу о раскольническом браке. Казань, 1896; Бердников И.С. Поправка к результатам полемики по вопросу о раскольническом браке, формулированным г. Заозерским. Казань, 1897.
19 Юзов И. Русские диссиденты. Староверы и духовные христиане. СПб., 1881.
20 Пругавин А.С. Раскол внизу и вверху. СПб., 1882; Пругавин А.С. Раскол-сектантство: материалы для изучения религиозно-бытовых движений русского народа. М., 1887; Пругавин А.С. Старообрядчество во второй половине XIX века. Очерки из новейшей истории раскола. М., 1904.
21 Харламов И.Н. Идеализаторы раскола // Дело. 1881. №8, 9; Харламов И.Н. Странники. Очерк по истории раскола. // Русская мысль. 1884. № 4 – 6.; Харламов И.Н. Духоборцы. . // Русская мысль. 1884. № 11 – 12; Харламов И. Н.Штундисты.//Русская мысль. 1885. №10. С. 143-158; № 11. С. 1-17.

10
умеренно-либерального юриста А.М.Бобрищева-Пушкина «Суд и раскольники-сектанты»24 были рассмотрены законы, служившие основанием для уголовного преследования противников господствующей церкви и отступников от православия, а также применение этих законов в судебной практике. Выдающуюся роль в изучении сектантства и, отчасти, старообрядчества сыграли труды видного деятеля российской социал-демократии В.Д.Бонч-Бруевича, бόльшая часть которых была написана до революции25. В.Д.Бонч-Бруевич поддерживал многолетние личные контакты с сектантской средой, чтобы изучить ее изнутри. Его работы характеризуются сочувственным отношением к духовным исканиям русских сектантов и раскольников. Большое внимание В.Д.Бонч-Бруевич уделял социально-политическим воззрениям сектантов и староверов. В целом, исследования представителей русской демократической общественности в области сектантства и старообрядчества, как и работы миссионеров, отличались тенденциозностью. Публицистический пафос у этих авторов подчас преобладал над объективно-научным подходом. Акцентируя внимание на фактах жестоких гонений в отношении сектантских и старообрядческих течений, оппозиционные царскому режиму исследователи нередко склонны были идеализировать сами эти религиозные течения, преувеличивать их «социально-протестное» содержание.
Для исторической науки советского периода, в силу господствовавших тогда идеологических установок, религиозная тема являлась маргинальной. Тем
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
22 Абрамов И.С. Старообрядцы на Ветке. СПб., 1907; Абрамов И.С.Поездка в Стародубье //Материалы к истории и изучению русского сектантства и старообрядчества. Под ред. В.Д. Бонч-Бруевича. Вып. 3. СПб., 1910. С. 283-298.
23 Ясевич-Бородаевская В.И. Борьба за веру. Историко-бытовые очерки и обзор законодательства по старообрядчеству и сектантству в его последовательном развитии с приложением статей закона высочайших указов. СПб. 1912.
24 Бобрищев-Пушкин А.М. Суд и раскольники-сектанты. СПб., 1902.
25 Бонч-Бруевич В.Д. Список псалмов, писем, рассказов и других рукописей по исследованию учения, жизни и переселения в Канаду закавказских духоборцев. Женева, 1900; Бонч-Бруевич В.Д. Значение сектантства для современной России. Женева, 1902; Бонч-Бруевич В.Д. Программа для собирания сведений по исследованию и изучению религиозно-общественных движений в России (сектантство, старообрядчество, православие). Пг., 1916; Бонч-Бруевич В.Д. Кровавый навет на христиан. Пг., 1918.; Бонч-Бруевич В.Д. Кривое зеркало сектантства (по поводу 1-го Всероссийского съезда сектантских сельскохозяйственных и производственных объединений). М., 1922.; Бонч-Бруевич В.Д. Избранные сочинения Т. I. О религии, религиозном сектантстве и церкви. М., 1959.

11
не менее, и в советские годы появлялись отдельные работы, авторы которых стремились к серьезному и глубокому изучению проблем, связанных с историей отечественных религиозных конфессий. В монографии Н.М.Никольского «История русской церкви»26 (впервые изданной в 1930 г. и впоследствии неоднократно переиздававшейся) наряду с историей православия на Руси рассматривается исторический путь старообрядчества и русского сектантства. Взгляд автора на природу этих религиозных течений страдает несколько упрощенным классово-социологическим подходом, при этом, однако, труд Н.М.Никольского отличается значительно большей объективностью и добросовестностью, чем большинство советских антирелигиозных сочинений. Значимым событием в советской исторической науке явилась книга П.Н.Зырянова «Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг.»27; однако это исследование посвящено почти исключительно проблемам господствующей церкви Российской империи, об изменениях, произошедших в период первой русской революции в положении неправославных конфессий, там содержатся лишь очень краткие упоминания.
Особо следует отметить статьи брянского историка М.Н.Курова, в которых рассматривается религиозная политика царского правительства в последние годы Российской империи (1905-1917 гг.)28 Политика эта оценивается автором как глубоко реакционная, базирующаяся на «православном конфессионализме»29, а данные в 1905 г. религиозные свободы трактуются как «уступки несущественного характера <…> для старообрядцев и иноверцев»30. Первая из указанных статей посвящена, главным образом, взаимоотношениям самодержавия с православной церковью. Во второй статье большое внимание уделено взглядам российских государственных, церковных и общественных деятелей разных направлений на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
26 Никольский Н.М. История русской церкви. М., 2004.
27 Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. М., 1984.
28 Куров М.Н. Революция 1905-1907 гг. и кризис политики царизма в религиозном вопросе.//Вопросы научного атеизма. М., 1976. Вып. 19. С. 167-184; Куров М.Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России // Вопросы научного атеизма. М.,1981. Выпуск 27. С.252-273.
29 Куров М.Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России. С.253.
30 Там же, с. 257.

12
проблему свободы совести и дискуссиям в Государственной думе по вероисповедным вопросам. Сведения о реальном положении неправославных конфессий в предреволюционный период у М.Н.Курова ограничиваются рядом общих суждений, упоминанием об открытии старообрядческих алтарей на Рогожском кладбище 16 апреля 1905 г.31, а также указанием числа лиц, перешедших из православия в различные инославные и иноверные исповедания в 1905 г. и количества осужденных по религиозным делам в течение 1904-1913 гг.32
История римского католицизма рассматривалась в работах М.М.Шейнмана33; этот автор отстаивал весьма спорный тезис о союзническом характере отношений между папским Римом и царской Россией. В изучение истории протестантских исповеданий и сект внесли вклад такие советские авторы как В.И.Гараджа34 и А.Н.Чанышев35. Несмотря на следование парадигме «научного атеизма» (неизбежное в тогдашних условиях) эти два исследователя стремились к научной добросовестности и корректности. Правда, их работы носят в большей степени религиоведческий, чем исторический характеру, и положению протестантов в дореволюционной России в них уделено не слишком большое место.
Среди исследований советского периода, посвященного русскому сектантству, своей серьезностью и глубиной раскрытия темы выделяются труды А.И.Клибанова36. Истоки и социальную природу сектантства этот автор анализировал с позиций марксистской методологии, стремясь при этом к фактической добросовестности и отдавая должное своим дореволюционным
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
31 Куров М.Н. Революция 1905-1907 гг. и кризис политики царизма в религиозном вопросе. С. 177.
32 Куров М.Н. Проблема свободы совести в дореволюционной России. С.257.
33 Шейнман М. М., Ватикан и католицизм в конце XIX — начале XX в., М., 1958; Шейнман М.М. Ватикан и Россия в период между февралем и октябрем 1917 г// Вопросы истории религии и атеизма. Сб. ст. V. М., 1958. С. 73-89, и др.
34 Гараджа В.И. Протестантизм. М., 1971
35 Чанышев А.Н.Протестантизм. М., 1969
36 Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. (60-е годы XIX в. – 1917 г.). М., 1965; Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность. М.,1969; Клибанов А.И. Проблемы изучения и критики религиозного сектантства. М.,1971; Клибанов А.И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М.,1973, и др.

13
предшественникам, стоявшим на иных идеологических позициях (в том числе православным миссионерам). Существенен был вклад этого автора и в изучение истории старообрядчества, которое он рассматривал как форму антифеодального протеста37. В русле той же концепции написана монография В.Ф.Миловидова38, в которой кратко изложена история старообрядчества с начиная с его возникновения и до современного автору периода. Несмотря на некоторую схематичность трактовок и неизбежные советские штампы данную монографию можно назвать лучшим на сегодняшний день научно-популярным изданием, дающим представление о русской «старой вере».
В постсоветские годы в связи с устранением прежних идеологических запретов существенно возрастает количество исследований по религиозно-исторической тематике, в том числе по истории неправославных исповеданий в Российской империи. Вероисповедной политике царского правительства уделил существенное внимание один из мэтров отечественной исторической науки В.С.Дякин в своей последней незаконченной работе «Национальный вопрос во внутренней политике царизма (ХIХ - начало ХХ вв.)»39. В этом исследовании подробно рассматриваются дискриминационные законы и прочие стеснительные меры, которые принимало царское правительство и администрация на местах в отношении ряда инославных и иноверческих исповеданий в XIX – начале XX вв. С точки зрения В.С.Дякина, целью политики царского режима в национальном вопросе была русификация присоединенных к России народов, подавление национальной самобытности, составной частью которых была религиозная идентичность (католицизм у поляков, армяно-григорианство у армян, ислам у тюркских народов). Историк доказывает, что вплоть до своего краха царский режим не желал отказываться от политики национальных и вероисповедных ограничений, установки на безусловное доминирование в государстве православной церкви и русской народности, идя в этих вопросах лишь на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
37 Клибанов А.И. Народная социальная утопия в России. Период феодализма. М., 1977.
38 Миловидов В. Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. М., 1969.
39 Дякин В.С. Национальный вопрос во внутренней политике царизма (ХIХ - начало ХХ вв.). СПб., 1998.

14
некоторые вынужденные уступки под влиянием национально-освободительной борьбы на окраинах. Монография А.А.Дорской40, посвящена истории разработки и обсуждения в российских правящих инстанциях (Комитете и Совете министров, Государственной думе, Государственном совете, Святейшем Синоде) законопроектов, направленных на реформирование системы религиозно-государственных отношений на основе начал свободы совести в период с 1905 по 1917 г. Констатируя тот факт, что большая часть этих законопроектов так и не обрели силу закона, А.А.Дорская приходит к выводу, что царское правительство не было готово к последовательному осуществлению принципа свободы совести, провозглашенного в манифесте 17 апреля 1905 г., оно «осознало необходимость обращения к данному вопросу, но встало на путь максимального затягивания его решения, ограничиваясь частными уступками»41. Следует отметить, что данный вывод базируется почти исключительно на анализе законотворческого процесса и дискуссий в органах государственной власти. О фактическом положении религиозных конфессий в период между двумя революциями и практическом применении действовавших тогда религиозных законов А.А.Дорская дает лишь самые общие сведения и в приводимых ею данных немало неточностей.
Работы белорусского историка А.Ю.Бендина посвящены религиозной ситуации в Северо-Западном крае Российской империи (на территории нынешних Литвы и Белоруссии) во второй половине XIX – начале XX вв.42 Наибольшее внимание в этих работах уделяется отношениям между православием и католицизмом – двумя крупнейшими конфессиями данного региона и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
40 Дорская А. А. Свобода совести в России: судьба законопроектов начала XX века. СПб., 2001.
41 Там же, с. 120.
42 Бендин А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863―1914 гг.). Минск, 2010; Бендин А. Ю. Религиозно-этнические проблемы интерпретации указа о веротерпимости от 17 апреля 1905 г. в Северо-Западном крае Российской империи //Исторические записки. 2008. № 11(129). С.218-258; Бендин А.Ю. Религиозно-этнические проблемы и противоречия на территории Северо-Западного края Российской империи во второй половине XIX - начале XX века // Вестник Тверского государственного университета. 2009. N 12 (История). С. 51-62; Бендин А.Ю. Российская империя и Католическая церковь: борьба за этническую идентичность белорусов Западного края. //Русский сборник: исследования по истории России. /ред.-сост.:, О.Р. Айрапетов, М.Йованович, М.А.Колеров и др. Т.X. М., 2011. С. 7-66, и др.

15
государственному регулированию этих отношений. Конфессиональные проблемы Северо-Западного края рассматриваются автором в тесной связи с проблемами этническими. А.Ю.Бендин является весьма добросовестным, даже дотошным исследователем, однако ему не чужда некоторая пристрастность, выражающаяся, главным образом, в антикатолической и антипольской тенденции.
Несколько содержательных очерков об истории неправославных христианских общин в столице Российской империи помещено в сборнике «Многонациональный Петербург: История. Религии. Народы»43, вышедшем в 2002 г.
В 1998 г. в журнале «Отечественная история» была опубликована статья, написанная коллективом авторов (Я.Н.Щапов, О.Ю.Васильева, П.Н.Зырянов и др.) «Христианские вероисповедания и государственная власть в России в XVIII – первой половине XX века»44. В статье освещено положение не всех, а лишь некоторых христианских конфессий Российской империи: дан беглый обзор российской правительственной политики и законодательства в отношении старообрядцев со времен Петра I и до революции 1917 г., рассмотрена история католического и униатского вероисповеданий в России, несколько слов сказано о лютеранстве. За пределами внимания авторов остались армянская церковь, реформатство и некоторые другие легализованные в дореволюционной России протестантские исповедания, а также русское сектантство. Авторы указанной публикации не склонны рассматривать политику российской власти в отношении неправославных конфессий как сугубо репрессивную. Они отмечают, что «правительство России, поддерживая и охраняя господствующее в стране Православие, запрещало и преследовало прозелитизм, распространение католичества и протестанства среди православного населения, но не сами эти инославные исповедания»45.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
43 Многонациональный Петербург : История. Религии. Народы. СПб., 2002.
44 Щапов Я.Н., Васильева О.Ю., Зырянов П.Н., Ковальчук А.В., Кучумов В.А., Яковенко С.Г. Христианские вероисповедания и государственная власть в России в XVIII - первой половине XX в. // Отечественная история. 1998. № 3. – С. 155–164.
45 Там же, с. 159.

16
Различные аспекты религиозной политики Российской империи в начале XX в. освещены в статьях Ю.С.Белова46. Впрочем, сюжеты, легшие в основу этих статей, гораздо подробнее раскрыты в написанной тем же автором кандидатской диссертации47. В данной диссертации рассматривается правительственная политика в отношении неправославных конфессий в период от издания указа 17 апреля 1905 г. до февральской революции 1917 г. Таким образом, и нижняя, и верхняя хронологические границы, заданные в работе Ю.С.Белова, более поздние, чем те, которые приняты автором этих строк. Объектом исследования являются не только неправославные христианские конфессии, а вообще неправославные исповедания. Диссертацию Ю.С.Белова нельзя не признать весьма обстоятельным исследованием, она основана на серьезной источниковой базе (главным образом это дела фонда Совета министров РГИА (Ф.1276)), сдержит много ценных фактических данных о российской конфессиональной политике в предреволюционный период. Значительная часть работы посвящена процессу подготовки и обсуждения религиозных законов в органах российской власти (правительстве, Государственной Думе и Совете). В центре внимания Ю.С.Белова находится указ 17 апреля 1905 г. и реализация этого указа в отношении различных неправославных конфессий, развитие его положений в последующих законах, законопроектах и правительственных распоряжениях. При этом автор уделяет явно недостаточно внимания правовой базе, на которой основывалось положение инославных церквей и иноверческих исповеданий Российской империи как до, так и после 1905 г. (прежде всего, это Уставы духовных дел
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
46 Белов Ю.С. Русское правительство и римский папский престол после 17 апреля 1905 г. //Русь, Россия и мировая цивилизация. Материалы тринадцатой всероссийской заочной научной конференции. СПб., 1999. С. 89-93; Белов Ю.С. Своеобразие церковно-государственных отношений в императорской России (по опыту третьеиюньской монархии). //Русская религиозность: проблемы изучения. /Сост. А.И.Алексеев, А.С.Лавров. СПб., 2000. С. 221-226; Белов Ю.С. Судьба правительственной программы вероисповедных реформ в 1906 – 1914 гг. // Клио. № 1 (7). 1999. С. 176-183; Белов Ю.С. Указ 17 апреля 1905 г. и католическая церковь в России: движение мариавитов в Западном крае и Царстве Польском в 1905-1914 гг.//На пути к революционным потрясениям. Из истории России второй половины XIX – начала XX века. СПб. – Кишинев, 2001. С. 195-203.
47 Белов Ю. С. Правительственная политика по отношению к неправославным вероисповеданиям в России в 1905–1917 гг.: Дис. … канд. ист. наук. СПб., 1999.

17
иностранных исповеданий). В диссертации Ю.С.Белова практически отсутствуют сведения об организационно-иерархической структуре российских инославных церквей, месте, которое занимали их иерархи и духовные лица в системе государственного аппарата Российской империи. Между тем, без этих сведений весьма трудно составить объективное представление о положении неправославных исповеданий в дореволюционной России. Основной вывод Ю.С.Белова заключается в том, после 1905 г. в России установилась реальная свобода вероисповедания «с практически неограниченной возможностью переходов из одного вероисповедания в другое»48. Вывод этот представляется слишком смелым и категоричным. Нельзя согласиться с утверждением Ю.С.Белова о том, что для неправославных христианских конфессий указ 17 апреля 1905 г. «оказался ничуть не менее “неприятным”, чем для православной церкви»49, поскольку открыл неограниченную возможность для отпадения от инославных церквей в различные сектантские течения. На самом деле переходы из инославных исповеданий в сектантство фактически не преследовались и до 1905 г., хотя и не всегда разрешались официально. Кроме того, в указе 17 апреля ничего не говорилось о сектах, выделившихся из инославных церквей, в нем упоминалось лишь о сектантах, отпавших от православия, которые причислялись до этого к «раскольникам». Известно, что инославное духовенство, в особенности католическое, горячо приветствовало данный указ, позволивший ему пополнить свою паству за счет лиц, числившихся ранее православными. Есть в диссертации Ю.С.Белова тезисы, прямо противоречащие реальным фактам. Так, в параграфе 5 главы второй, посвященном армянской церкви, содержится такое утверждение: «Революционные, национальные и политически-сепаратистские движения среди армянского населения <…> не имели религиозной “подкладки” – во всяком случае, армянское духовенство в них не участвовало и своим авторитетом их не освящало»50. В действительности волнения армянского населения Российской империи имели религиозную подоплеку и армяно-григорианское духовенство
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
48 Там же, с. 476.
49 Там же, с. 112.
50 Там же, с. 296.

18
принимало в них активнейшее участие, о чем пойдет речь в главе 1 настоящей работы. Указанные недостатки, однако, не умаляют ценности работы Ю.С.Белова и того серьезного вклада, который он внес в изучение религиозной политики царского правительства.
В новейший период появился также ряд исследований по истории отдельных конфессий Российского государства. Одной из наиболее серьезных работ по истории католичества в России является монография О.А.Лиценбергер51. В ней рассматривается история католического вероисповедания в России в период с XI по XX вв. Географическими рамками исследования является территория нынешней Российской Федерации. Автор рассматривает законодательство и реальную политику российских властей в отношении римо-католической церкви, касается темы социальной и политической активности католиков. История католицизма в Российской империи в период с 1772 по 1905 г. является одной из тем монографии А.К.Тихонова «Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в.»52. В отличие от О.А.Лиценбергер, которая занималась католицизмом во внутренних российских регионах, А.К.Тихонов сосредоточивает главное внимание на положении католиков Царства Польского и Западного края, где проживала основная часть католического населения Российской империи. В то время как О.А.Лиценбергер занимает сочувственную (даже порой избыточно апологетическую) позицию в отношении римо-католической церкви и критикует российские власти за систематическое ее притеснение, А.К.Тихонов стоит на точке зрения имперского консерватора-государственника. Меры правительства, направленные на ограничение религиозной активности католиков этот автор рассматривает как справедливые и соответствующие российским национально-государственным интересам. При этом он утверждает, будто в 1905 г. русское правительство отказалось от своей прежней политики и фактически уравняло в правах
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
51 Лиценбергер О.А. Римско-католическая церковь в России: История и правовое положение. Саратов, 2001.
52 Тихонов А.К. Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в. СПб., 2008.

19
католичество и православие53 (принципиальная неверность этого тезиса показана в главе 1 настоящей диссертации).
Говоря об исследованиях лютеранства в России следует, прежде всего, отметить монографию О.В.Курило54. Ее хронологические рамки – с XVI по XX в. Автор рассматривает историю лютеранской церковной организации в России, социальное положение, культуру и быт лютеран различных национальностей, проживавших на территории нынешней Российской Федерации, работа содержит большое количество статистических данных и носит в общем информационно-описательный характер.
В 2005 г. уже упомянутая О.А.Лиценбергер защитила докторскую диссертацию, в которой сопоставляется правовое положение и взаимоотношения с российской властью и обществом римо-католической и евангелическо-лютеранской церквей в период с XVIII по начало XX в.55 Сравнивая политику Российского государства по отношению к обеим церквам, автор доказывает, что положение лютеранской церкви в России было более прочным и защищенным, в то время, как в отношении к католикам «правительство лавировало от политики протекционизма и прессинга до широкомасштабных гонений»56. Вместе с тем, по ее мнению, обе конфессии были глубоко интегрированы в российское общество и сыграли значительную роль в развитии Российской империи. Следует отметить, что географическими рамками данного диссертационного исследования (как и ранее изданной монографии О.А.Лиценбергер о российском католицизме и работы О.В.Курило) являются границы современной России и, таким образом, вне поля зрения автора остались регионы, где проживала наибольшая часть лютеран и католиков империи: Прибалтика, Польша, Украина, Белоруссия.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
53 Тихонов А.К. Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в. С. 230.
54 Курило О.В. Лютеране в России (XVI-XX вв.). М., 2002.
55 Лиценбергер О.А. Римско-католическая и Евангелическо-лютеранская церкви в России: сравнительный анализ взаимоотношений с государством и обществом : (XVIII - начало XX в.) : Дис. ... д. ист.наук. Саратов, 2005.
56 Там же, с. 32.

20
Изучением истории отечественного сектантства в постсоветский период активнее всего занимались конфессиональные исследователи – авторы, сами являющиеся адептами религиозных конфессий, ведущих свое происхождение от сектантских течений дореволюционной России. Наиболее развитой является конфессиональная историография евангельских христиан-баптистов. Следует отметить монографию «История евангельских христиан–баптистов в СССР»57, созданную коллективом авторов по поручению Всесоюзного совета евангельских христиан – баптистов, работы С.Н.Савинского58, исторические альманахи, выпускавшиеся под редакцией М.С.Каретниковой59. К конфессиональной историографии можно отнести также некоторые работы, посвященные истории адвентистов седьмого дня в России60. Сочинения конфессиональных историков содержат немало ценного фактического материала. Вместе с тем, они отличаются тенденциозно-апологетическим характером и базируются на довольно узком круге источников (историческая и мемуарная литература, периодика, церковные и домашние архивы, устные воспоминания).
Глубоким научным исследованием, затрагивающим историю отечественного сектантства, является монография Т.К.Никольской61. Предметом исследования автора являются русские сектантские течения, представляющие собой радикальные ответвления западноевропейской реформации: евангельское христианство, баптизм, адвентизм, пятидесятничество. Как и многие другие современные авторы, Т.К.Никольская избегает «неполиткорректного» термина «сектантство» и употребляет по отношению к рассматриваемым в ее работе религиозным течениям термин «русский протестантизм». О дореволюционном времени (с 1905 по 1917 г.) речь идет в первой главе работы. Опираясь на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
57 История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989.
58 Савинский С.Н.История русско-украинского баптизма. Одесса, 1995; Савинский С.Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867-1917). СПб., 1999.
59 Альманах по истории русского баптизма. СПб., 1998. Вып. 1; 2001. Вып. 2; 2004. Вып. 3; 2009. Вып. 4.
60 Из истории церкви Адвентистов седьмого дня в России. Калининград, 1993; Юнак Д. История церкви адвентистов седьмого дня в России. Заокский, 2002. Т. 1-2.
61 Никольская Т.К. Русский протестантизм и государственная власть в 1905-1991 гг. СПб., 2009.

21
архивные данные, прессу, религиозную и светскую литературу того времени, Т.К.Никольская стремится по возможности объективно и непредвзято показать процесс становления русских протестантско-сектантских общин в условиях объявленной в 1905 г. религиозной свободы. Вместе с тем нельзя не отметить, что освящение Т.К.Никольской дореволюционного периода носит достаточно краткий и обзорный характер; основная часть монографии посвящена советской эпохе. Кроме того, географическими рамками исследования является территория современной Российской Федерации; за пределами внимания автора остались малороссийские губернии – территория нынешней Украины, где собственно и зародилось русское протестантское сектантство – в виде так называемого «штундизма», о чем идет речь в главе 2 настоящей диссертации.
Серьезным исследованием по теме старообрядчества в дореволюционный период является монография О.П.Ершовой62. О.П.Ершова поставила своей целью показать историю взаимоотношений русского старообрядчества с государственной властью на протяжении второй половины XIX – начала XX в. Монография содержит немало интересного фактического материала. Вместе с тем, нельзя не отметить, что автор уделяет значительно больше внимания имевшим место в обществе и правящих сферах дискуссиям по старообрядческой проблеме, чем реальной жизни старообрядческих общин. Подход автора проявился и в выборе источников: в книге значительно больше ссылок на дореволюционную литературу, публицистику и периодику, чем на архивные материалы. Старообрядческой теме посвящена одна из глав фундаментальной монографии С.Л.Фирсова «Русская церковь накануне революции (конец 1890-х-1918 гг)»63. Дав общую картину состояния старообрядчества в России к началу XX в., автор убедительно показывает связь между кризисными явлениями в православной церкви и самодержавном государстве и переменой (в позитивную сторону) отношения российских властей к староверам, в которых многие государственные деятели желали найти опору в условиях революционного хаоса.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
62 Ершова О.П. Старообрядчество и власть. М., 1999
63 Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х-1918 гг.). М. , 2002. С. 251-293.

22
Вышедшая в 2013 г. монография А.В.Пыжикова «Грани русского раскола. Заметки о нашей истории от XVII века до 1917 года» посвящена роли старообрядцев в политической, культурной и общественной жизни России. Автор стремится опровергнуть распространенный взгляд на русский раскол как на явление маргинального характера, «удел мелких групп, обреченных обитать в условиях этнографического чулана»64 и доказать, что старообрядческий фактор на протяжении всего рассматриваемого им периода оказывал определяющее влияние на жизнь Российского государства и общества в целом. Не все выводы А.В.Пыжикова бесспорны (это, например, касается его суждений о реальной численности староверов65 или утверждения о том, что большевистская революция явилась историческим торжеством «старообрядческого проекта»66) однако работа представляется весьма интересной, прежде всего оригинальностью авторского подхода к теме.
Религиозная ситуация и положение неправославных исповеданий в дореволюционной России рассматривались в ряде работ зарубежных авторов. В «Истории Русской Церкви (1700-1917)» эмигранта И.К.Смолича (написанной первоначально по-немецки, а впоследствии переведенной на русский язык) особые главы посвящены русскому старообрядчеству и сектантству (глава VII) 67 и отношениям Православной Российской церкви с другими христианскими исповеданиями (глава IX)68. В этих главах содержится немало интересного фактического материала, но вместе с тем там присутствует целый ряд ошибок и фактических неточностей, обусловленных во многом тем, что автор не мог пользоваться архивными источниками, опираясь почти исключительно на дореволюционную литературу и периодику. Немецкому историку Э.Винтеру принадлежит фундаментальное исследование по истории взаимоотношений
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
64 Пыжиков А.В. Грани русского раскола. Заметки о нашей истории от XVII века до 1917 года. М., 2013.С. 6.
65 Там же, с. 103-115.
66 Там же, с. 645.
67 Смолич И.К. История Русской церкви. Кн. 8 (1700-1917). Ч. 2. М., 1997. С. 116-193
68 Там же, с.284-378

23
царской России с папским престолом в период с XV по начало XX в.69 Положения католической церкви внутри Российского государства автор касается лишь постольку, поскольку оно влияло на внешнеполитические коллизии между Петербургом (Москвой) и Римом. Темы староверия и сектантства, а также взаимоотношений православия с инославными конфессиями касается английский историк Дж.В.Каннингем в своей монографии, посвященной движению за возрождение церковной жизни в период первой русской революции70. В суждениях этого автора о старообрядческих и сектантских течениях ощущается сильное влияние дореволюционной литературы революционно-демократического направления. К сожалению, встречаются в указанной книге некоторые досадные недоразумения. Например, Дж.В.Каннингем почему-то называет рационалистическую (близкую к протестантизму) секту молокан «разновидностью староверов»71. Отдельные аспекты конфессиональной политики дореволюционной России рассмотрены в книге американского историка П.Верта «Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи»72. Заслугой этого исследователя следует признать то обстоятельство, что он затронул некоторые темы, слабо разработанные российской исторической наукой, в частности государственное регулирование ведения инославных и иноверческих метрических книг, регламентирование межконфессиональных браков, проблему статуса армянского патриарха в рамках российской имперской системы. Некоторые сведения о положении армяно-григорианской церкви в Российской империи содержатся в книге итальянского историка Дж.Гуайта «1700 лет веры и верности. История Армении и ее церкви»73. В сборнике «Россия и Ватикан в конце XIX – начале XX в.», изданном в 2003 г., опубликована статья итальянского историка Р.Толомео, в
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
69 Винтер Э. Папство и царизм. М., 1964.
70 Каннингем Дж. В. С надеждой на Собор. Русское религиозное пробуждение начала века. Лондон. 1990. (Оригинал: Cunningham, J. W. A Vanquished Hope : The Movement for Church Renewal in Russia, 1905-1906. Crestwood, New York,1981)
71 Там же, с. 35.
72 Верт П. Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи. М., 2012.
73 Гуайта Дж. 1700 лет веры и верности. История Армении и ее церкви. М., 2005.

24
которой рассматривается армяно-католическая проблема в контексте русско-ватиканских дипломатических отношений74. При этом о фактическом положении российских армяно-католиков в статье даются лишь отдельные отрывочные сведения, и подход автора страдает тенденциозностью: исследовательница пытается показать Римский престол и его представителей как радетелей за права армянской общины, что не вполне отвечает истине. Статья эстонского историка Ирины Пярт, опубликованная (на английском языке) в 3 номере за 2006 г. международного научного журнала “Ab imperio” посвящена анализу официальной статистики русских раскольников в XVIII – начале XX в.75 История статистического изучения раскола прослежена автором весьма подробно и тщательно, при этом И.Пярт даже не пытается дать ответ на вопрос о том, какова была истинная численность раскольников в империи, а ограничивается выводом о том, что терминология, использовавшаяся официальными российскими инстанциями для обозначения адептов раскольнических учений была не вполне адекватной, не соответствовала самоидентификации представителей этой группы верующих, и это затрудняло получение точных статистических сведений. В том же номере журнала помещена весьма интересная статья профессора Университета Болл (Индиана, США) С.Жука, в которой рассматривается проблема этнокультурной самоидентификации украинских сектантов-штундистов76. Автор довольно убедительно показывает, как переход части малороссийских крестьян из православия в штунду привел к изменению их культурного облика и этнического самосознания, к восприятию своей религиозной общности как «особого народа».
Итак, можно констатировать, что историография по истории неправославных христианских конфессий Российской империи и их взаимоотношений с государством и обществом включает весьма солидный
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
74 Толомео Р. Русско-ватиканские отношения и армяне-католики Кавказа (перевод С.Г.Яковенко). // Россия и Ватикан в конце XIX – первой трети XX века. /Сост. Е.С.Токарева, А.В.Юдин. М. – СПб.,, 2003. С. 115-147.
75 Paert I. “Two or Twenty Million?” The Languages of Official Statistics and Religious Dissent in Imperial Russia. //Ab imperio. 2006. № 3. С. 75-98.
76 Zhuk S. “A Separate Nation” of “Those Who Imitate Germans”: Ukrainian Evangelical Peasants and Problems of Cultural Identification in the Ukrainian Provinces of Late Imperial Russia. //Ab imperio. 2006. № 3. С. 139-160.

25
перечень работ, разнообразных по своему содержанию и направленности. Среди них имеются работы юридического характера, религиоведческие и собственно исторические исследования. Существует довольно много исследований по истории отдельных церквей и религиозных обществ и несколько работ, в которых авторы ставили цель дать общую картину конфессиональной ситуации в дореволюционной России. Вместе с тем, целый ряд аспектов, связанных с данной проблематикой, остался неисследован либо исследован недостаточно глубоко. Нельзя не указать, прежде всего, на то обстоятельство, что в существующих исследованиях, касающихся периода конца XIX – начала XX в., гораздо детальнее изучены происходившие в этот период общественные и политические баталии внутри русской политической элиты и образованного общества по поводу проблемы вероисповедной свободы, чем практическая религиозная политика российских властей (центральных и местных). Малоизученной остается история ряда конфессий и религиозных групп. В частности, отсутствуют специальные исследования, посвященные отношениям армяно-григорианской церкви с Российским государством в рассматриваемый исторический период (правда, можно указать на очерк в книге П.Верта – «Глава церкви, подданный императора: армянский католикос на перекрестке внутренней и внешней политики империи, 1828-1914»77, однако в указанном очерке рассматривается лишь статус главы армяно-григорианской церкви – эчмиадзинского патриарха, и преимущественно во внешнеполитическом аспекте, а не положение церкви в целом; существует также монография В.Г.Вартаняна и С.С.Казарова, посвященная сугубо локальной теме – истории армянской церкви в Ростове-на-Дону78). Практически неизученной в отечественной историографии остается история армяно-католического вероисповедания в Российской империи. Почти никто из российских исследователей не проявлял интереса к положению российских общин англиканского вероисповедания; некоторые данные по этому вопросу можно
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
77 Верт П. Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи. С. 176-207.
78 Вартанян В.Г., Казаров С.С. История Армянской апостольской церкви на Дону (XVIII-XX вв.). Таганрог, 2008.

26
найти лишь в кратком историко-богословском очерке С.Д.Бондаря, опубликованном в 1911 г.79 Противоречивые и порой тенденциозные трактовки получает в различных исследованиях политика российской власти в отношении римо-католической церкви. Недостаточно изученными остаются многие моменты в истории русского сектантства конца XIX – начала XX вв., которая также нередко освещалась тенденциозно и предвзято. Дискуссионным остается вопрос о том, была ли в России после 1905 г. осуществлена подлинная свобода совести, либо же были даны только частичные уступки неправославным конфессиям со стороны государства.
Источниковая база. При написании данной работы были использованы источники различных видов: законодательные, делопроизводственные, статистические, личные и материалы периодической печати.
Первую группу составляют законодательные источники. Имеются в виду законы, затрагивавшие права и статус неправославных христианских исповеданий. Как известно, большинство издававшихся в Российской империи законов и постановлений центральной власти публиковались в Собрании узаконений и распоряжений правительства, издаваемом при Правительствующем Сенате (которое представляло собой периодическое издание), а затем наиболее значимые из них включались в Полное собрание законов Российской империи. Содержатся в этих сборниках и законодательные акты, касающиеся религиозных вопросов.
Разумеется, важнейшим источником при написании данного исследования явился Свод законов Российской империи, в котором действовавшее российское законодательство было изложено в систематизированном виде. Из разделов Свода законов наибольший интерес представляют Уставы духовных дел иностранных исповеданий (СЗРИ. Т. XI. Ч. 1). В них содержатся нормы, определявшие внутреннее устройство признанных в Российской империи инославных и иноверных исповеданий: порядок назначения духовных лиц, их права и обязанности, полномочия различных органов церковного управления, правила
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
79 См. сноску на с. 8.
27
управления имуществом инославных церквей и т.д. Законы, касающиеся неправославных христианских исповеданий, содержатся и в других разделах Свода. В частности, Законы о состояниях (СЗРИ. Т. IX) определяли сословные права инославного духовенства, Законами гражданскими (СЗРИ. Т. X. Ч. 1) устанавливался порядок заключения браков между последователями разных исповеданий. В Уставе строительном (СЗРИ. Т.XII. Ч. 1) содержались правила относительно строительства и ремонта церквей. В Уложении о наказаниях уголовных и исправительных (СЗРИ. Т. XV) и в Уголовном уложении 1903 г.80 устанавливась уголовная ответственность за преступления религиозного характера, в частности, за совращение из православия в иные вероучения. В Уставе о паспортах (СЗРИ. Т. XIV) содержались нормы, касающиеся выдачи паспортов инославным духовным лицам. В Уставе о предупреждении и пресечении преступлений (СЗРИ. Т. XIV) содержались законоположения, ограничивавшие религиозную деятельность русских раскольников, а также узаконения, направленные на предотвращение распространения инославных, иноверных и раскольнических учений среди православных, и вообще всякой прозелитической деятельности неправославных конфессий.
Наряду со Сводом законов, Полным собранием законов и Собранием узаконений и распоряжений правительства, в дореволюционный период неоднократно издавались сборники законов и подзаконных актов, подобранных по определенному тематическому принципу. В частности, для настоящего исследования представляют интерес сборники законов и постановлений, касающихся раскола81, сборник законов и других материалов, касающихся смешанных браков, изданный в 1906 г. Особым совещанием по делам веры под
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
80 Уголовное уложение вышло отдельным изданием в 1903 г. (Уголовное Уложение, Высочайше утвержденное 22 марта 1903 г. СПб., 1903.). Впоследствии его части, вступившие в силу, включались в том XV Свода законов.
81 Собрание постановлений по части раскола. СПб., 1875; Сборник законов о расколе и сектантах, разъясненных решениями Правительствующего Сената и Святейшего Синода: С приложением инструкции и правил для полицейских учреждений и волостных правлений о порядке записей рождения, браков и смерти раскольников и форм метрических книг. /Сост. Д.В.Чичинадзе. СПб., 1899.

Источник: https://disser.spbu.ru/files/disser2/23 … v_diss.pdf

Продолжение следует.

0

6

Продолжение.

28
председательством графа А.П.Игнатьева82. В 1906, 1907 и 1909 гг. юристом Н.И.Лазаревским издавался, с дополнениями в каждом новом издании, сборник «Законодательные акты переходного времени», содержавший законы, изданные российской властью в течении 1904-1908 гг., «имеющие отношение к преобразованию государственного строя России», куда вошли и законоположения, направленные на расширение религиозных свобод. В 1910 г. данный сборник был переиздан (по последнему дореволюционному изданию)83
Вторую группу источников составляют делопроизводственные документы. Значительная их часть находится в фондах архивов. В частности, в фондах Российского государственного исторического архива (РГИА) хранятся документы органов центральной государственной и церковной власти. Большой интерес представляет фонд Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД (Ф. 821). В делах этого фонда находятся подготовленные чиновниками Департамента доклады, рапорты, записки и справки по различным вопросам, связанным с положением инославных конфессий в Российской империи, циркуляры министра внутренних дел губернаторам и высшим духовным лицам инославных церквей, разъясняющие порядок применения религиозных законов, регулирующие различные стороны деятельности неправославных конфессий, служебная переписка между МВД, местными властями, духовными управлениями христианских церквей, различными министерствами и ведомствами по вопросам, затрагивающим интересы неправославных исповеданий, документы по оформлению переходов из одного инославного исповедания в другого, разъяснения Департамента духовных дел по различным церковно-правовым вопросам. Существенный интерес представляет также фонд Совета министров (Ф. 1276), в делах которого можно найти тексты правительственных постановлений и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
82 Сборник материалов по вопросам о смешанных браках и вероисповедании детей, от сих браков происходящих. СПб., 1906.
83 Законодательные акты переходного времени, 1904-1908 гг.: сборник законов, манифестов, указов Правительствующему Сенату, рескриптов и положений Комитета министров, относящихся к преобразованию государственного строя России, с приложением алфавитного предметного указателя. /Под ред. пр.-доц. Н.И.Лазаревского. М., 2010.

29
законопроектов по религиозным вопросам, объяснительные и подготовительные материалы к этим законопроектам и постановлениям (указанные материалы, либо ссылки на них была опубликованы в сборниках под редакцией Б.Д.Гальпериной, о которых пойдет речь ниже). Ценные для настоящего исследования делопроизводственные документы можно найти также в фонде Канцелярии Святейшего Синода (Ф. 796). В частности, там находятся записки по сектантскому и старообрядческому вопросам, материалы судебных дел в отношении старообрядцев и сектантов, дела о браках православных с инославными, о переходе православных в иные исповедания, переписка между обер-прокурором Святейшего Синода и другими высшими должностными лицами по вопросам религиозной политики.
При написании настоящей работы были использованы также фонды Центрального государственного исторического архива Санкт-Петербурга (ЦГИА СПб), в которых находится делопроизводственная документация местных органов гражданской и церковной власти Санкт-Петербурга и губернии. В частности, в фонде Петроградской (Санкт-Петербургской) духовной консистории (Ф. 19) содержатся материалы наблюдения за проживавшими в Санкт-Петербурге и губернии раскольниками и сектантами, а также дела о переходе православных в иные исповедания. В ряде дел фонда Канцелярии санкт-петербургского градоначальника (Ф. 569) содержится переписка между МВД, Департаментом духовных дел и городскими властями по вопросам, касающимся неправославных исповеданий, а также информация о зарегистрированных в Санкт-Петербурге в соответствии с указом 17 октября 1906 г. старообрядческих и сектантских общинах. В фондах инославных приходов Санкт-Петербурга и губернии находится делопроизводственная документация, отражающая внутреннюю жизнь инославных исповеданий: указы и распоряжения инославных духовных властей, метрические книги, списки прихожан, переписка между инославными духовными лицами и различными государственными учреждениями. В фонде римско-католической церкви св. Екатерины (Ф. 347) хранятся в числе прочих документов прошения лиц православного исповедания о переходе в католицизм.
30
Наряду с документацией, хранящейся в архивах, существует немало опубликованных делопроизводственных документов. Прежде всего, следует сказать о публикациях документов высших органов государственной власти Российской империи, касающихся вероисповедных вопросов. В 1905 г. были изданы журналы Комитета министров, посвященные исполнению высочайшего указа 12 декабря 1904 г. «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка»84. В издание вошли, в том числе, журналы, посвященные обсуждению мер по реализации шестого пункта означенного указа, которым предписывалось подвергнуть пересмотру узаконения о правах раскольников и последователей инославных и иноверных исповеданий. В этих журналах отразился процесс подготовки указа 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» и вышедшего одновременно с ним положения Комитета министров с тем же названием (издание этих актов явилось осуществлением предписания, содержавшегося в шестом пункте указа 12 декабря). Указанные журналы содержит немало ценной информации о религиозной ситуации в России начала XX в.
Большое количество делопроизводственной документации, касающейся национальной и религиозной политики царского правительства, было собрано В.С.Дякиным. Эти документы (циркуляры, доклады, справки, служебная переписка, выдержки из журналов различных органов власти, комитетов и комиссий и др.) опубликованы в качестве приложения к его упомянутой уже неоконченной монографии «Национальный вопрос во внутренней политике царизма»85
В течение 2000-2011 гг. известным историком Б.Д.Гальпериной были изданы «Особые журналы Совета министров Российской империи» с 1906 по 1917 г.86 Каждый том данного издания посвящен одному году работы Совета
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
84 Журналы Комитета министров по исполнению указа 12 декабря 1904 года. СПб., 1905.
85 Дякин В.С. Национальный вопрос во внутренней политике царизма (ХIХ - начало ХХ вв.). С. 63-982.
86 Особые журналы Совета министров Российской империи, 1909-1917 гг. /Руковод. проекта, науч. ред. и отв. сост. Б.Д.Гальперина. М., 2000-2009; Особые журналы Совета министров Российской империи, 1906-1908 гг. / Руковод. проекта, науч. ред. и отв. сост. Б.Д.Гальперина. М., 2011.

31
министров и состоит из отдельных особых журналов. Каждый журнал посвящен, как правило, одному, реже нескольким вопросам, обсуждавшимся в Совете министров. В журнале излагается порядок обсуждения данного вопроса, позиции руководителей различных министерств и ведомств и принятое Советом министров итоговое постановление. «Особые журналы» отражают все направления деятельности Совета министров по всему спектру внутренней и внешней политики России. В том числе имеется целый ряд журналов, посвященных обсуждению проектов законов и постановлений, касающихся неправославных христианских исповеданий Российской империи. Журналы эти являются ценнейшим источником по исследуемой теме, причем не только по периоду с 1906 г., но и по более раннему времени, так как многие из них содержат пространные экскурсы в предысторию обсуждаемой проблемы. В конце каждого опубликованного особого журнала даны ссылки на дела фонда Совета министров РГИА (дело, в котором содержится сам журнал, и дело, содержащее подготовительные материалы к обсуждению в правительстве данного вопроса), а также на Полное собрание законов и Собрание узаконений (в том случае если постановление Совета министров по данному вопросу удостоилось высочайшего утверждения и обрело силу закона).
К числу делопроизводственных источников по религиозной истории Российской империи следует отнести деяния всероссийских и региональных миссионерских съездов, которые неоднократно публиковались в дореволюционный период87. На миссионерских съездах обсуждалось состояние
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
87 Совещания и постановления второго всероссийского миссионерского съезда в Москве. Киев, 1897; Деяния 3-го Всероссийского миссионерского съезда в Казани, по вопросам внутренней миссии и расколосектанства: С приложениями: постановлений 2-го Миссионерского съезда в Москве, правил о миссии, мнения Комитета министров о штунде и кассационного решения Сената о запрещенных сектантских собраниях. /Сост. В.М.Скворцов. Киев, 1898; Журналы заседаний Миссионерского съезда, бывшего с 18 по 22 июня 1907 года в г. Умани, Киевской епархии. (Приложение к «Киевским епархиальным ведомостям», 1908, № 20-23.). Киев, 1908; IV Всероссийский миссионерский съезд в Киеве. 12-26 июля 1908 года (Из записок члена съезда прот. И. Троицкого). Оттиск из «Киевских епархиальных ведомостей за 1908 г., № 28-31. Киев, 1908; Протоколы Миссионерского съезда духовенства Екатеринославской епархии 1913 года июня 10 дня. Екатеринослав, 1914.
32
раскола и сектантства в различных регионах и в России в целом, меры по борьбе с ними. На ряде съездов, состоявшихся после объявления веротерпимости в 1905 г., предметом обсуждения был усилившийся прозелитизм инославных конфессий и способы противодействия ему. Таким образом, акты миссионерских съездов являются ценным, хотя и тенденциозным источником информации о русском сектантстве, старообрядчестве и, отчасти, о взаимоотношениях православной церкви с инославными исповеданиями.
Епископом Алексием Дородницыным в 1908 г. был издан сборник материалов по истории штундобаптизма и родственных ему сектантских течений в южнорусском регионе (в Малороссии и на Кавказе)88. Сборник содержит главным образом документы делопроизводственного характера: распоряжения органов власти различных уровней и приговоры крестьянских сходов о принятии мер по борьбе с сектантством, переписка между чиновниками различных рангов и духовными лицами, судебные постановления и полицейские протоколы, прошения и записки, адресованные органам государственной власти (исходящие как от сектантов, так и от лиц, к ним враждебных), протоколы конференций русских баптистов, состоявшихся с 1882 по 1890 г.
Третья группа источников – источники статистического характера. Прежде всего, это опубликованные данные Всероссийской переписи 1897 г. Полный свод результатов переписи был опубликован в 1905 г. в двухтомнике под редакцией Н.А.Тройницкого89. Приводятся в этом издании и данные о вероисповедном составе российского населения по всем губерниям и регионам и по империи в целом. Данные о численности последователей различных вероисповеданий в Российской империи в более поздний период можно найти в ряде справочных изданий. В частности, в составленном священником Б.Чаплицким справочнике
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
88 Материалы для истории религиозно-рационалистического движения на юге России во второй половине XIX столетия. /Сост. А.Я.Дородницын. Казань, 1908.
89 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения, произведенной 28 января 1897 года. /Под ред. и с предисл. Н.А.Тройницкого. Т. 1-2. СПб., 1905.

33
«Книга памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР» приводятся данные о численности католического населения, приходов и священнослужителей на 1914 г.90 В энциклопедии «Немцы России»91 приводятся данные о численности российских лютеран, реформатов и последователей других протестантских течений в начале XX в. В упомянутых журналах Комитета министров от 1905 г. приведены данные относительно численности разных групп «упорствующих» и «отпавших от православия»92 и некоторые данные по старообрядчеству и сектантству93.
Много ценных статистических сведений о религиозном составе российского населения в рассматриваемый период можно найти в делах фондов Департамента духовных дел иностранных исповеданий (Ф. 821) и Совета министров (Ф. 1276) РГИА. В частности, в одном из дел фонда Совета министров содержатся данные о численности старообрядцев и сектантов различных направлений на 1 января 1912 г., о числе зарегистрированных старообрядческих сектантских общин и о количестве лиц, присоединившихся к старообрячеству и различным сектам на протяжении 1905-1911 гг.94 В фонде Департамента духовных дел иностранных исповеданий есть несколько дел, посвященных статистике отпадающих от православия в иные конфессии (на основе донесений губернаторов в МВД)95. Статистические данные можно найти и в делах Департамента, посвященных положению отдельных исповеданий.
Четвертую группу составляют источники личного происхождения. Это письма, мемуары, дневники российских государственных и религиозных деятелей, в которых отразились их взгляды на проблемы конфессиональной политики либо личный опыт, связанный с проведением этой политики в жизнь. В
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
90 Книга памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР /Авт. – сост.: о. Б. Чаплицкий, И.Осипова. М. 2000. С. XXII.
91 Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). /Редкол.: пред. В. Карев и др. М. 1999; Немцы России. Энциклопедия. Т. 2 (К-О) / Редкол.: пред. В. Карев и др. . М. 2004; Немцы России. Энциклопедия. Т. 3 (П-Я). / Редкол.: пред. О. Кубицкая и др.. М. 2006.
92 Журналы Комитета министров по исполнению указа 12 декабря 1904 года. С. 165.
93 Там же, с. 170-171, 209, 238.
94 РГИА. Ф. 1276. Оп. 2. Д. 597. Л. 365-390 об.
95 Там же. Ф. 821. Оп. 10. Д. 279, 283, 285, 286, 287, 288; Оп. 150. Д. 13.

34
мемуарах С.Ю.Витте96 дается характеристика взглядов Александра III и Николая II на вопросы веротерпимости, сообщаются некоторые факты из истории подготовки вероисповедных реформ 1905-1906 гг., наконец, излагаются взгляды самого автора мемуаров на проблему свободы вероисповеданий в России. В дневнике княгини Е.А.Святополк-Мирской97, супруги П.Д.Святополк-Мирского, министра внутренних дел в 1904-1905 гг., приведены некоторые высказывания Николая II, касающиеся проблемы свободы совести и прав старообрядцев. Большое количество воспоминаний, писем и записок русских религиозных деятелей, в основном сектантского толка, опубликовано в «Материалах по истории и изучению русского сектантства и раскола», изданных В.Д.Бонч-Бруевичем98.
Последнюю группу источников составили материалы периодической печати. В первую очередь, речь идет о материалах центральных печатных органов самой разной идейно-политической направленности («Россия», «Московские ведомости», «Гражданин», «Новое время», «Санкт-Петербургские ведомости», «Русское слово», «Слово», «Русские ведомости» и др.). Все эти печатные органы касались временами церковно-религиозной тематики, в их публикациях отражались взгляды различных кругов русского общества на проблему веротерпимости и положение неправославных конфессий. Проблема религиозной свободы неоднократно поднималась и эмигрантским нелегальным журналом «Освобождение», издававшимся в 1902-1905 гг. П.Б.Струве. Материалы, касавшиеся русского сектантства и старообрядчества и борьбы с ними православных миссионеров регулярно публиковались журналом «Миссионерское обозрения». Кавказская русскоязычная газета «Баку» неоднократно размещала на своих страницах статьи, касающиеся проблем армянской церкви. В некоторых делах Департамента духовных дел иностранных исповеданий РГИА (Ф. 821)
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
96 Витте С.Ю. Воспоминания. Полное издание в одном томе. М., 2010.
97 Дневник княгини Екатерины Алексеевны Святополк-Мирской за 1904-1905 гг. //Исторические записки. 1965. Т. 77. С. 240-293.
98 См. Материалы к истории и изучению русского сектантства. Вып. 1-9. Hants, 1901-1905; Материалы к истории и изучению русского сектантства и раскола. /Под ред. и с предисл. Владимира Бонч-Бруевича. Вып. 1-7. СПб., 1908-1916.

35
содержатся обзоры публикаций армяноязычной прессы о событиях в церковной жизни армяно-григориан и армяно-католиков, подготовленные чиновниками Департамента. Там же приводятся тексты некоторых статей в переводе на русский язык99.
Методологической основой настоящего исследования являются принципы объективности, историзма и системности. Принцип объективности предполагает анализ и сопоставление данных различных источников для получения достоверного представления о положении неправославных христианских исповеданий Российской империи. Принцип историзма предполагает рассмотрение политики российских властей в отношении различных конфессий в контексте социально-политических реалий конца XIX – начала XX в. Принцип системности предполагает рассмотрение российского религиозного законодательства и конфессиональной политики как единой системы, все элементы которой взаимосвязаны и подчинены определенной внутренней логике. При изложении материала применялись историко-описательный и проблемно-хронологический подходы. В некоторых случаях применялся метод статистического анализа, например, при рассмотрении данных о численности различных исповеданий, о переходах из православия в другие конфессии и наоборот.
Научная новизна исследования. В настоящем диссертационном исследовании впервые проведен сравнительный анализ положения, которое занимали в российской государственной системе в конце XIX – начале XX в. все неправославные христианские конфессии (инославные исповедания, сектантские общества, старообрядческие согласия). Впервые в новейшей российской историографии подробно исследован существовавший в России в указанный период порядок управления инославными церквами, проанализирована роль, которую играли инославная иерархия и духовенство в рамках имперского государственного аппарата. Характеризуя в целом имперскую систему
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
99 См., напр., РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 342. Л. 220-227; Там же. Д. 365. Л. 99; Там же. Оп. 10. Д. 108. Л. 3-4.
36
регулирования неправославных христианских исповеданий, автор настоящей диссертации счел нужным особенно подробно остановиться на положении тех конфессий и религиозных групп, которым уделяли наименьшее внимание его предшественники. В частности, в данном исследовании впервые раскрыты особенности статуса, которым пользовались российские приходы англиканской церкви. Впервые подробно исследована история взаимоотношений Российского государства с армяно-григорианской церковью и общиной российских армяно-католиков в конце XIX – начале XX века. Впервые исследован ряд проблем, связанных с историей русского сектантства и старообрядчества, в частности, политика российских властей по отношению к секте штундистов на рубеже XIX – XX вв., положение русских сект и старообрядческих согласий в эпоху между Первой русской революцией и Первой мировой войной. Также впервые подробно изучена существовавшая в Российской империи в рассматриваемый период система государственного регулирования перехода из одних христианских исповеданий в другие, а также из нехристианских вероучений в христианские и наоборот, показана эволюция этой системы на протяжении рассматриваемого периода и ее функционирование на практике. Также впервые осуществлен детальный анализ российской системы государственного регулирования браков неправославных христиан между собой, с православными и с нехристианами: изучены действовавшие правила относительно подобных браках и их применение в реальной жизни. В свете изложенного и проанализированного в диссертационном исследовании фактического материала автор попытался дать свой собственный ответ на вопрос о степени религиозной свободы в России конца XIX – начала XX в., который разными историками решался различно. В то время, как большинство авторов, занимавшихся религиозной историей Российской империи на рубеже XIX – XX вв., делали акцент на общественно-политических дискуссиях в верхах по поводу проблем веротерпимости, рассматривая издававшиеся религиозные законы, в первую очередь, как результат этих дискуссий, в настоящем диссертационном исследовании проводится анализ реальной конфессиональной политики властей, при этом сопоставляется
37
буквальный смысл законодательных актов, касавшихся неправославных христианских конфессий, и их практическая реализация.
Ряд историков, рассматривавших государственно-конфессиональные отношения в предреволюционной России (М.Н.Куров, Ю.С.Белов, А.А.Дорская, Т.К.Никольская) сделали нижней хронологической границей своего исследования 1905 г., когда был издан указ о веротерпимости. Более широкие хронологические рамки, принятые в настоящей диссертации, позволяют полнее раскрыть многие аспекты имперской конфессиональной политики рубежа XIX-XX вв. В частности, значение новых религиозных законов 1905 и последующих годов становиться более понятным при сравнении периодов до и после их издания. Вместе с тем сужение объекта исследования (не все вообще неправославные конфессии, как у Ю.С.Белова и ряда других авторов, а лишь христианские религиозные течения) позволяет подробнее и глубже рассмотреть политику властей в отношении христианских исповеданий, которым Российское государство традиционно отдавало приоритет перед нехристианскими (иноверческими).
При рассмотрении истории отечественных инославных исповеданий большинство историков, особенно новейшего периода, акцентировали внимание на противоречиях, существовавших между ними и российской властью, на ограниченности их прав по сравнению с православной церковью. При этом недостаточно внимания обращалось на то обстоятельство, что инославные церкви были интегрированы в российскую политическую систему не менее глубоко, чем церковь господствующая, являясь как и она, одной из опор самодержавного государства и, более того составной его частью. В настоящем исследовании именно на этой функции инославных христианских исповеданий делается акцент.
Теоретическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования существенным образом дополняют и конкретизируют существующие представления о системе государственного регулирования неправославных христианских исповеданий в Российской империи конца XIX – начала XX в., а также о положении отдельных конфессий и религиозных групп. В
38
работе введены в научный оборот новые источники архивного происхождения, материалы печати и не изучавшиеся ранее законодательные документы.
Практическая значимость исследования Материалы работы могут быть использованы при создании обобщающих трудов по истории внутренней политики и общественной жизни России конца XIX – начала XX в., при составлении спецкурсов по истории религиозных конфессий в Российском государстве и энциклопедических изданий по истории религий. Проанализированный в работе опыт царской России в области религиозной политики может быть полезен и в настоящее время.
Положения, выносимые на защиту.
1. Государственная власть Российской империи проявляла терпимость к христианским конфессиям, распространенным среди нерусского населения страны. Эти конфессии, именовавшиеся инославными исповеданиями, были включены в систему имперского государственного аппарата, их священнослужители находились на положении государственных служащих. Закон регламентировал систему духовного управления и отчасти внутреннюю жизнь инославных исповеданий.
2. Отношение государства к различным инославным конфессиям было неодинаковым. Римо-католическая церковь подвергалась ряду стеснений и ограничений, обусловленных тем, что католицизм в России ассоциировался с польским национализмом, а также непростыми отношениями между Россией и Римским престолом. В то же время протестантские исповедания, в особенности лютеранство, пользовались неизменным покровительством Российского государства. При этом российские власти способствовали закреплению у лютеран олигархического церковного устройства и господства немцев в церковных делах над лютеранами других национальностей. Наиболее маргинальный статус из всех инославных конфессий имели меннониты и баптисты: государственное регулирование их религиозной жизни было минимальным, вместе с тем минимальной была и государственная поддержка этих религиозных течений.
39
Особым положением пользовалась в России англиканская церковь: формально она не принадлежала к числу признанных инославных исповеданий, фактически же ее приходы обладали экстерриториальным статусом, находясь под покровительством британского посольства.
3. Армянский церковный вопрос в Российской империи был тесно связан с вопросом национальным и отчасти с внешней политикой России на Востоке. Армяно-григорианской церкви (к которой принадлежало подавляющее большинство армянского народа) правительством был предоставлен привилегированный статус по сравнению с прочими инославными церквами, чтобы привлечь к России симпатии армян, в том числе проживавших за границей. Конфликт российских властей с этой церковью в конце XIX – начале XX в., пиком которого стал закон 12 июня 1903 г. о секуляризации армяно-григорианских церковных имуществ, был обусловлен разочарованием правящей элиты империи в политике покровительства армянам и взятым с 1880-х гг. курсом на русификацию Кавказа. Однако к 1905 г. армяно-григорианская церковь, заручившаяся поддержкой широких масс армянского населения и революционных радикалов (партии «Дашнакцютун») фактически вышла победительницей из противостояния с царским режимом, вернув себе все ранее утраченные права. Попытки П.А.Столыпина вернуться к политике давления на армяно-григорианскую церковь (начав с ограничения прав ее главы – патриарха-католикоса) не увенчались успехов благодаря противодействию более умеренных сановников. Армяно-католики (составлявшие в армянском народе религиозное меньшинство), в противоположность армяно-григорианам, представляли собой одну из наиболее стесненных в своих правах инославных конфессиональных групп. Они подвергались двойному давлению – со стороны управлявших ими римо-католических иерархов, не проявлявших достаточного уважения к особенностям «армянского обряда» и со стороны российских государственных властей, принципиально не желавших расширять права армяно-католической общины дабы не усиливать позиции католицизма на Кавказе и не вызывать раздражение армяно-григорианской церкви. Учреждение армяно-католической
40
апостольской администратуры в соответствии с соглашением между русским правительством и римским престолом от 14 апреля 1903 г. не улучшило положение российских армяно-католиков, а лишь усугубило существовавшие проблемы.
4. От положения инославных исповеданий существенным образом отличалось положение раскольников (старообрядцев и русских сектантов). До 1905 г. религиозные общества раскольников находились на полулегальном положении, их духовенство не признавалось государством. Закон 3 мая 1883 г. уравнял раскольников с православными в общегражданском отношении и дал им некие минимальные гарантии в области вероисповедных прав. Однако все проявления религиозной активности последователей раскольнических учений были жестко ограничены. Особенно стесненным было положение сектантов. Закон 4 июля 1894 г. стал основанием для судебного преследования последователей секты штундистов, лишив их права пользоваться льготами закона 1883 г. и запретив их молитвенные собрания. Указ 17 апреля 1905 г. упразднил большую часть ограничений в отношении старообрядцев и сектантов (которые отныне перестали именоваться раскольниками) и предоставил им права, близкие к правам инославных христиан. В эпоху думской монархии старообрядческие и сектантские общины пользовались одинаковым правовым статусом, но фактически положение сектантов было менее благоприятным в силу отрицательного отношения властей к этой группе верующих.
5. В Российской империи монополия на распространение собственного учения принадлежала православной церкви. Неправославным исповеданиям прозелитическая деятельность запрещалась. До 1905 г. российскими законом запрещался выход из православия, следствием чего было существование больших групп «упорствующих», лиц, номинально православных, но в действительности приверженных иным вероучениям. Переход российских подданных из одной инославной конфессии в другую был поставлен под контроль гражданской власти. Революционным для системы российского религиозного законодательства стало дозволение в соответствии с указом 17 апреля 1905 г. переходов из
41
православия в другие христианские вероучения, а при определенных условиях – и в нехристианские религии. Правом выхода из православия воспользовались, прежде всего, «упорствующие», которые таким образом приводили свою номинальную религиозную принадлежность в соответствии с фактической. После 1905 г. в России установилась реальная свобода вероисповедания, правда с некоторыми оговорками: ограничена была возможность перехода из христианских религий в нехристианские и не признавалась возможность внерелигиозного состояния личности.
6. Брачно-семейная сфера в Российской империи была отдана почти целиком в ведение религиозных организаций. Исключение составляли браки русских раскольников (в период с 1874 по 1905 г.) и баптистов, регистрировавшиеся гражданскими инстанциями. Предметом государственного регулирования являлись межконфессиональные браки, в законах о которых ярко проявлялось отношение государства к различным исповеданиям: привилегированное положение православной церкви, охрана преимуществ христианских религий перед нехристианскими, конфликтный характер отношений российской власти с католической церковью. Изменения в сфере регулирования брачно-семейных отношений после 1905 г. касались главным образом старообрядцев и сектантов, которые получили право вести собственные метрические книги и вступать в браки с православными. Объявление свободы выхода из православия создало возможность для инославных церквей использовать смешанные браки в прозелитических целях, чем особенно активно пользовалось католическое духовенство.
Апробация работы. Материалы диссертационного исследования послужили основой для 10 научных статей и 4 докладов на научных конференциях.
42
Глава 1.
Государственное регулирование инославных исповеданий в России (1880-е – 1914 г.)

Инославными исповеданиями в России официально именовались неправославные христианские конфессии, имевшие распространение преимущественно среди нерусского населения империи100. Статус этих исповеданий, также как и статус признанных в России нехристианских вероучений, регулировался законоположениями, содержавшимися в части первой тома XI Свода законов Российской империи, носившей название «Уставы духовных дел иностранных исповеданий»101. Среди легализованных в России инославных исповеданий были представлены три христианских течения: католицизм, протестантизм (распадавшийся на многочисленные ветви) и древняя восточная церковь (армяно-григорианская). Существовала также небольшая религиозная группа, представлявшая собой своего рода «гибрид» западного и восточного христианства – армяно-католики.
Первый параграф данной главы посвящен российским инославным конфессиям западного происхождения: римо-католицизму и различным направлениям протестантизма, второй – армяно-григорианству и армяно-католицизму, которые рассматриваются здесь как две ветви армянской церкви.
§ 1. Западные христиане в Российской империи
Последователи западных христианских вероисповеданий (римо-католицизма и различных протестантских течений) проживали в России с давних времен, но существенную роль в жизни государства эти вероисповедания стали
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
100 Следует, правда, отметить, что в числе последователей крупнейшего из инославных исповеданий – римо-католицизма были люди, относившиеся по тогдашней терминологии к числу русских – белорусы и малороссы (украинцы).
101 Термин «иностранные исповедания» объединял собой официально признанные инославные христианские и нехристианские религии.

43
играть лишь с XVIII в., когда Россия повернулась лицом к Европе и вскоре стала активно расширять свои границы в западном направлении, присоединив к себе территории со значительным католическим и протестантским населением: балтийские владения Швеции, земли Речи Посполитой (западную Украину, Белоруссию, Литву, Курляндию). Вновь приобретенные земли становились не колониальными владениями, а полноправной частью государства, местное дворянство входило в состав российской правящей элиты, а церковная организация существовавших в данных регионах неправославных исповеданий включалась (как ранее господствующая православная церковь) в систему российских государственных институтов. Система управления инославными исповеданиями развивалась и трансформировалась в течение длительного времени. В рассматриваемый исторический период делами всех признанных инославных конфессий ведал Департамент духовных дел иностранных исповеданий, входивший в состав Министерства внутренних дел. Этому же Департаменту были подведомственны признанные нехристианские (иноверные) исповедания, а с 1909 г. ему же были подчинены духовные дела старообрядцев и русских сектантов, в связи с изменением их статуса после издания новых религиозных законов 1905-1906 гг. Но об этом речь пойдет несколько позже.
Наиболее многочисленной из легализованных в Российской империи инославных конфессий являлось римо-католичество102. По данным переписи 1897 г. на основной территории империи (то есть, не считая Польши и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
102 Римо-католичество (римский католицизм или просто католицизм) – крупнейшая во всем мире христианская конфессия, духовным главой которой является римский папа. Отличительные черты римо-католицизма: признание в качестве источников вероучения Священного Писания и Священного Предания, признание семи церковных таинств (священных обрядов), жесткая централизованная иерархическая организация, учение о единоличной власти папы в церковных делах и его непогрешимости (безошибочности) в вопросах вероучения. Основное расхождение римо-католической церкви с православной заключается в учении о втором лице Троицы – Святом Духе (по учению православной церкви Святой Дух исходит только от Бога Отца, по учению католиков – от Отца и Сына одновременно). Кроме того православная церковь не признает католическое учение о непогрешимости папы и его главенстве над всеми христианами (Пилипенко Е.А. Католицизм. //Православная энциклопедия. Т. 32. М. 2013. С. 49-84).
44
Финляндии) насчитывалось 4 436 045 римо-католиков103, что составляло 3,8% от всего населения104. Бóльшая часть последователей римо-католичества (3 409 160 человек) проживала на территории Западного края105 (в состав Западного края входили девять губерний, присоединенных к России в конце XVIII в. в результате трех разделов Речи Посполитой – Виленская, Витебская, Волынская, Гродненская, Киевская, Ковенская, Минская, Могилевская и Подольская). Имеются также данные, касающиеся более позднего периода. По сведениям, приводимым в издании «Книга памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР», к 1914 г. на территории Российской империи, за исключением Царства Польского, насчитывалось около 5 миллионов католиков, действовали 1158 приходов, 1491 храм, 1358 часовен, служили 2194 священника106. Римо-католицизм в России исповедовали поляки, литовцы, часть белорусов и малороссов (украинцев), часть российских немцев (по данным, приводимым О.А.Лиценбергер, 13,53% от их общего числа107).
Официально признанных протестантских исповеданий к началу 1880-х гг. в России насчитывалось четыре: евангелическо-лютеранское, евангелическо-реформатское, меннонитское и баптистское. Крупнейшей протестантской конфессией была евангелическо-лютеранская церковь108. Она же являлась второй по численности (после римо-католической) инославной церковью в империи.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
103 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения, произведенной 28 января 1897 года. /Под ред. и с предисл. Н.А.Тройницкого. СПб., 1905. Т. 1. С. 249
104 Все население Российской империи без Финляндии и Польши, согласно переписи 1897 г. составило 116 237 768 человек (Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С.1)
105 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 253
106 Книга памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР /Авт. –сост.: о. Б. Чалицкий, И.Осипова. М. 2000. С. XXII.
107Лиценбергер О.А. Римско-католическая церковь в России: История и правовое положение. Саратов, 2001. С. 162.
108 Лютеранство – крупнейшее и старейшее из протестантских исповеданий, основанное в начале XVI в. немецким религиозным деятелем Мартином Лютером. Лютеране признают Священное Писание (Библию) в качестве единственного источника вероучения, отрицают Священное Предание и из семи таинств, признаваемых католической и православной церквами, признают лишь крещение и причастие (Чанышев А.Н. Протестантизм. М., 1959. С. 23-35).

45
Согласно переписи 1897 г. на основной территории империи проживало 3 157 884 лютеран109, то есть 2,7% от всех жителей России (без Финляндии и Польши). Более половины российских лютеран (1 908 681) проживали в остзейских губерниях: Лифляндской, Эстляндской и Курляндской. По данным евангелическо-лютеранской Генеральной Консистории на конец 1880-х гг. общее количество лютеранских приходов в империи составляло 461. В них состоял 481 проповедник. Лютеранских церквей и молитвенных домов насчитывалось 1184110. По данным Департамента духовных дел иностранных исповеданий на 1914 г. количество лютеранских приходов в России составило 591111. Лютеранство исповедовали большинство российских немцев, а также латыши, эстонцы, финны, шведы. В Баку и Шемахе существовали два прихода армян лютеранского исповедания112.
Относительно немногочисленным являлось в России евангелическо-реформатское исповедание113. По состоянию на 1897 г. последователей этого исповедания на основной территории империи насчитывалось 79 898 человек114, то есть менее 0,07% от населения. Больше половины из них проживали в немецких колониях Поволжья. В частности 37 688 последователей евангелическо-реформатского исповедания было зарегистрировано переписью в Саратовской губернии, 10 890 – в Самарской. Также довольно много реформатов проживало в Литве, а именно в Ковенской губернии – там было зарегистрировано 10 582
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
109 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 249.
110 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 9
111 Бобылев А., Штриккер Г. Евангелическо-лютеранская церковь. //Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 753.
112 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 13 об.
113 Реформатство представляет собой вторую по значению (после лютеранства) ветвь протестантизма; основателем его является швейцарский религиозный деятель (француз по происхождению) Жан Кальвин, младший современник Мартина Лютера. Учение реформатов во многом сходно с учением лютеран, однако их отличительной особенностью является вера в безусловное предопределение Богом участи каждого человека, также реформаты расходятся с лютеранами в толковании смысла таинства причастия (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 35-48).
114 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 149.

46
реформата115. Приверженцы евангелическо-реформатской веры имелись среди российских немцев, поляков, литовцев, проживавших в России голландцев и французов. Согласно данным Департамента духовных дел на конец 1880-х гг. на территории империи (за исключением Финляндии, Царства Польского и Западного края) реформатских приходов насчитывалось всего 9116.
Меннонитов117 в России согласно переписи 1897 г. насчитывалось 65 806118 (менее 0,06% населения). Последователями меннонитского вероучения были почти исключительно немцы-колонисты, которые начали селиться в России со времен Екатерины II. Меннонитские поселения к концу XIX в. существовали в четырех губерниях: Екатеринославской (там переписью было зарегистрировано 23 922 меннонита), Таврической (25 508 человек), Херсонской (53860) и Самарской (4616)119. К 1913 г. в результате столыпинской политики поощрения переселенческого движения меннонитские колонии появились также в Томской губернии, Акмолинской и Семипалатинской областях120.
Баптистское вероисповедание121 получило в Российской империи «права гражданства» позже всех других инославных конфессий. Баптизм проник в Россию в 1850-е гг. благодаря проповедникам из германских государств, а
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
115 Там же, с. 253.
116 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 18 об.
117 Меннонитство – протестантская секта, основанная в XVI в. голландцем Менно Симонсом (бывшим католическим священником). Отличительные черты меннонитства: совершение крещение во взрослом возрасте и непризнание крещения детей, отрицание всякого насилия (в том числе отказ от военной службы), организация религиозной жизни в виде замкнутых и самоуправляемых общин (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 54-55, 133-136)
118 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 250.
119 Там же, с. 254.
120 Особые журналы Совета министров Российской империи. 1913 год. М., 2005. С. 116.
121 Баптизм – протестантская секта, зародившаяся в XVI в. в Германии (изначально последователи ее именовались анабаптистами); вероучение баптистов в его нынешнем виде оформилось в XVII в. в Англии. Баптисты, как и меннониты, совершают крещение во взрослом возрасте, отвергают церковную иерархию, почитание святых, поклонение кресту и иконам. Религиозные общины у баптистов, как и у меннонитов, являются самоуправляемыми и возглавляются выборными пресвитерами. Большое значение баптисты придают соблюдению строгой христианской нравственности, в том числе воздержанию от пьянства, сквернословия, азартных игр и т.д. (Чанышев А.Н. Протестантизм. С.73-79, 136-147; Безносова О. Баптизм // Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 109-110)

47
легализация его состоялась лишь в 1879 г.122 На 1897 г. последователей данного вероучения в России было зарегистрировано 34 146123, то есть менее 0, 03% от населения страны. Наиболее распространен баптизм был в Остзейском крае и Малороссии. Из остзейских губерний самое большое количество баптистов было зафиксировано в Курляндской (5 627), из малороссийских – в Волынской (10 375) и Херсонской (5415)124. В числе приверженцев баптизма преобладали немцы, латыши и эстонцы (к началу XX в. баптизм приобрел также немало прозелитов среди лиц русского происхождения, но русские баптисты до 1905 г. находились на нелегальном положении, о чем подробнее будет сказано в главе 2).
Российский закон достаточно подробно регламентировал внутреннее устройство инославных исповеданий. В Уставах духовных дел иностранных исповеданий содержались положения, определявшие структуру управления инославных церквей, границы епархий и других духовно-административных единиц, права и обязанности духовных сановников и рядовых священнослужителей, порядок управления церковным имуществом и т.д. Подробнее всего регулировалась церковная жизнь лютеран. Устав Евангелическо-лютеранской церкви, утвержденный Николаем I 28 декабря 1832 г.125 и вошедший в Уставы духовных дел в качестве раздела первого книги второй126, содержал большое количество норм сугубо канонического характера: об основах лютеранского вероучения, о порядке совершения богослужения и различных обрядов, о порядке церковного судопроизводство по брачным и другим делам127. При этом лютеранская церковь всегда пользовалась особой поддержкой и покровительством государства. Российская власть даже взяла на себя заботу об охране чистоты ее догматического учения. Как гласила статья 2 Устава Евангелическо-лютеранской церкви (она же статья 253 Уставов духовных дел
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
122 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 30; История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 88-89.
123 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 149.
124 Там же, с. 253.
125 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 2 об.
126 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 252-898.
127 Там же. № 252-363, 583-690.

48
издания 1896 г.), «никто из членов Евангелическо-Лютеранской Церкви в Империи не должен дозволять себе распространять словесно или письменно мнения, противные учению сей Церкви»128. Корпус законоположений, регулировавших устройство римо-католического исповедания в России129 был значительно менее объемным, чем Устав Евангелическо-лютеранской церкви. Жизнь римо-католической церкви определялась в значительной степени ее собственным каноническим правом, а российский закон касался лишь самых общих вопросов церковной организации и регулировал отношения католического духовенства с государством. При этом покровительство римо-католической церкви со стороны власти было значительно меньшим чем церкви евангелическо-лютеранской, более того католическое духовенство рассматривалось российскими властями как политически неблагонадежный элемент. Одной из причин этого была «двойная лояльность» католических священнослужителей. Католическая церковь была подчинена духовному центру, находившемуся за пределами России – римскому престолу. Римский папа согласно католическому вероучению являлся «непогрешимым» верховным первосвященником, обладавшим абсолютной духовной властью, распространявшейся на всех пастырей и рядовых верующих. При этом российский закон создавал для римо-католических духовных лиц ситуацию двойного подчинения. С одной стороны, все католические епископы и священники были подчинены римскому папе как верховному главе. С другой стороны, они были подчинены российской государственной власти в лице императора, Министерства внутренних дел и входившего в его состав Департамента духовных дел иностранных исповеданий. При этом фактически для католических священнослужителей преданность папе была, в силу их религиозных убеждений, безусловно важнее, чем лояльность российскому монарху. Поскольку папский престол являлся не только религиозным институтом, но и серьезной политической силой, и отношения между ним и царской Россией были достаточно напряженными, католическое духовенство рассматривалось
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
128 Там же. № 253.
129 Там же. № 16-237.

49
российскими властями как своего рода иностранная агентура внутри государства. Дополнительным фактором, обусловливавшим подозрительное отношение властей к католической церкви, был фактор польский. Несмотря на то, что католическая церковь в России была по своему составу многонациональной, она традиционно воспринималась русской правящей элитой и значительной частью общества как церковь преимущественно польская. Среди католических священников, не только в Царстве Польском, но и на основной территории империи лица польского происхождения численно преобладали, и потому католическое духовенство подозревалось властями, и часто не без основания, в поддержке идей польского национализма и сепаратизма. Оба фактора, влиявшие на негативное отношение к католицизму, римский и польский, были связаны между собой. Русское правительство подозревало папский престол в покровительстве польскому национализму. Польское восстание 1863-1864 гг. стало причиной разрыва отношений между Россией и Ватиканом: он произошел в 1866 г. и длился вплоть до 1882 г.130 В Российской империи действовал целый ряд узаконений, направленных на предотвращение нежелательной, с точки зрения правительства, деятельности католического духовенства и обеспечение усиленного государственного контроля за этим духовенством. Римо-католическим духовным лицам запрещалось касаться в своих проповедях политических тем и издавать сочинения по политическим вопросам131. Не разрешалось им также отсылать свои доходы за границу без разрешения императора132. Жестко контролировались властями связи католической церкви на территории России с папским престолом. Согласно статье 17 Уставов духовных дел сношения российских католиков (как духовных, так и светских лиц) с Римской курией могли осуществляться лишь через посредство МВД. Никакие акты, исходившие от римского престола (буллы, декреты, энциклики и др.) не могли быть приведены в действие на территории Российской империи без
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
130 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 129. Л. 22 об.-24 об.; Рашкова Р. Т. Католики в Петербурге. // Многонациональный Петербург : История. Религии. Народы. СПб., 2002. С. 248.
131 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 59. Прим.
132 Там же. № 98. Прим. 1.

50
разрешения императора, испрашиваемого министром внутренних дел, причем министр должен был предварительно удостовериться в том, что «сии акты не заключают в себе ничего противного государственным постановлениям и священным правам и преимуществам Верховной Самодержавной Власти»133. В соответствии со сложившейся практикой, акты папского престола, предназначенные для публикации на территории России, передавались русскому посланнику в Ватикане, который затем пересылал их в Министерство внутренних дел. Если МВД убеждалось, что папское постановление не содержит в себе ничего противного российским законам, оно просило высочайшего соизволения на обнародование этого постановления в России и затем рассылало его католическим епархиальным начальникам. Если Министерство имело претензии к тому или иному папскому акту, оно могло не допустить его публикации в России либо опубликовать в отцензурированном, урезанном виде134. Предписание закона о сношении с римским престолом исключительно через министра внутренних дел касалось не только официальных актов, исходивших от папы, но и всех вообще связей российских католиков с Римом. Буквальное толкование этой нормы порождало ряд затруднений канонического характера. Дело в том, что по канонам католической церкви в компетенции папы находятся, в числе прочего, так называемые «дела совести», в частности, отпущение некоторых грехов. Как указывалось в обращении четырех российских католических епископов к председателю Совета министров В.Н.Коковцову от 31 декабря 1911 г.,, «сношение по этим делам, сопряженным с тайною исповеди, не может осуществляться через Министерство внутренних дел»135. Каким образом разрешалось данное затруднение на практике, епископы не указывали. Вместе с тем, очевидно, что католическая церковь ставилась в данном случае российскими властями в крайне неудобное положение.
До 1905 г. в Западном крае, Царстве Польском и Курляндской губернии действовали ограничения относительно католических крестных ходов и прочих
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
133 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 17.
134 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 2. Л. 114; Там же. Д. 115. Л. 1.
135 Там же. Ф. 1276. Оп. 8. Д. 588. Л. 29 об.

51
религиозных процессий. На территории городов не допускалось их совершение за пределами церковной ограды, а в сельской местности выход религиозной процессии за церковную ограду допускался лишь в случае крайней необходимости136. 26 декабря 1905 г. эти ограничения были отменены, причем было постановлено, что «римско-католическое духовенство, совершающее или устраивающее крестные ходы, похоронные шествия или паломничества, с религиозною целью, обязано в сем отношении руководствоваться указаниями своего епархиального начальства и, кроме того, каждый раз заблаговременно предупреждать ближайшую полицейскую власть о времени и месте предполагаемой процессии»137.
Минимальным было государственное регулирование религиозной жизни меннонитов и баптистов. В Уставах духовных дел лишь констатировалось право последователей этих вероучений отправлять свои религиозные дела в соответствии с существующими у них верованиями и обычаями и, кроме того, устанавливалось, что духовные наставники баптистов должны утверждаться губернаторами, а их метрические книги должны вестись местными гражданскими властями138. Отказ государства от сколько-нибудь серьезного вмешательства в духовные дела баптистов и меннонитов объяснялся маргинальным статусом этих исповеданий, которые во многих официальных документах именовались «сектами» 139. При этом власти проявляли толерантность к специфическим чертам жизненного уклада и религиозного мировоззрения меннонитов, одной из которых был пацифизм – отрицание военной службы, основанное на буквальном толковании евангельской заповеди о непротивлении злу насилием. Поэтому после введения в России всеобщей воинской повинности для меннонитов она была заменена службой в лесных командах; в обязанности участников этих команд
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
136 Там же. Ф. 821. Оп. 10. Д. 28. Л. 39.
137 Там же. Оп. 150. Д. 8. Л. 45.
138 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1104-1108.
139 См. напр. РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 812. Л. 48; СЗРИ. Т. IV. Устав о воинской повинности. № 179 .

52
входили забота об общественных лесах и садах, посадка деревьев и другие работы140.
Католические и протестантские духовные лица, как и православные священнослужители, обладали привилегиями духовного сословия. В числе этих привилегий были: освобождение от военной службы, телесных наказаний, некоторые налоговые послабления. Протестантские духовные лица во время своего пребывания в духовном звании пользовались правами личного дворянства. Дети протестантских проповедников, также как дети православных и армяно-григорианских священников, причислялись к сословию потомственных почетных граждан141. Наряду с привилегиями в отношении инославных священнослужителей существовали некоторые запреты и ограничения. Так, им запрещалось приобретать промысловые свидетельства, заниматься торговлей, ремеслами и другими занятиями, которые считались неподобающими духовному сану. Запрещалось священнослужителям выступать ходатаями в судах по делам, не касавшимся их самих или их семейств, либо малолетних детей, находившихся на их попечении. Приходские священники не имели права отлучаться от своего прихода без дозволения собственного духовного начальства142. Согласно статье 40 Устава о паспортах, в случае необходимости отлучиться от места службы священнослужители всех исповеданий могли получать бессрочные паспорта от своих духовных властей143. До 1905 г. это правило не распространялась на католических священников, которым, согласно статье 97 Уставов духовных дел, паспорта для дальних отлучек выдавали губернаторы по требованию епархиальных начальников144. Тем самым обеспечивался усиленный контроль гражданской администрации за передвижением католического духовенства.
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
140 Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России (в связи с историей немецкой колонизации на юге России) : Очерк. Пг., 1916. С. 78-93. Клиппенштейн Л. Отказ от военной службы по мотивам совести в меннонитских общинах царской России //Долгий путь российского пацифизма: Идеал международного и внутреннего мира в религиозно-философской и общественно-политической мысли России. М., 1997. С. 151-160.
141 СЗРИ. Т. IX. № 394-396, 482, 511 (п. 3,5)
142 Там же. № 399, 483, 465, 484; Там же. Т. XI. Ч. 1. № 97, 444, 445, 448.
143 Там же. Т. XIV. Устав о паспортах. № 40.
144 Там же. Т. XI. Ч. 1. № 97.

53
Данная исключительная норма была отменена 26 декабря 1905 г., когда был издан ряд законов, корректировавших прежние правила относительно католической церкви. В соответствии с одним из них на римо-католических духовных лиц было распространено действие статьи 40 Устава о паспортах145.
Следует подчеркнуть, что особый сословный статус имели лишь духовные лица христианских исповеданий. Религиозные служители признанных иноверческих религий (иудейской, караимской, мусульманской, ламаитской) не считались особым сословием; правда, они пользовались некоторыми привилегиями, но существенно меньшими, чем инославные христианские священнослужители146.
Инославные духовные лица, как и православные, выполняли ряд государственно значимых функций. На них было возложено ведение метрических книг лиц соответствующего исповедания. Лишь ведение метрических записей баптистов было возложено на гражданских чиновников147. Священнослужители всех признанных христианских исповеданий были приписаны к военному и морскому ведомствам для окормления военнослужащих, принадлежавших к соответствующим конфессиям. При участии духовных лиц происходило приведение к присяге последователей различных исповеданий как в войсках, так и в суде. Одной из функций, которую выполняли священники всех христианских конфессий, было всенародное объявление в церкви высочайших манифестов и других постановлений гражданской власти, подлежавших широкому опубликованию148. Как отмечает О.А.Лиценбергер в своем исследовании о российском католицизме, «церкви принимали активное участие в поисках пропавших без вести, в поимке беглых солдат и преступников»149
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
145 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 8. Л. 44-44 об.
146 СЗРИ. Т. IX. № 404; 511. П. 6; 512. П. 4; 514. П. 9; 515. П. 9; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1331-1335, 1349-1350.
147 Там же. № 1108.
148 Там же. № 81.
149 Лиценбергер О.А. Римско-католическая церковь в России: История и правовое положение. С. 156

54
Постановления церковных судов по вопросам, входившим, в соответствии с законом, в их компетенцию (прежде всего, это были брачные и бракоразводные дела) имели юридически обязательный характер для последователя данной церкви или исповедания. Кроме того, светский суд мог в некоторых случаях приговорить преступника к церковному покаянию, и выполнение этого наказания возлагалось на духовное начальство того исповедания, к которому принадлежал осужденный150. Еще одной функцией, возлагавшейся на инославное духовное начальство, было цензурирование духовных книг соответствующего исповедания на основании Устава о цензуре. Цензуру католических духовных книг осуществляли римо-католические епархиальные епископы, лютеранских – евангелическо-лютеранские консистории151.
В государственных учебных заведениях Российской империи преподавался закон Божий не только по православному учению, но и по учению инославных исповеданий. Кроме того, инославные церкви вплоть до 1880-х гг. имели сеть собственных начальных школ, обучение в которых контролировалось их духовным начальством. Однако в течение 1886-1892 гг. был издан ряд законов и правительственных распоряжений, в соответствии с которыми католические и протестантские церковные училища были выведены из подчинения духовных властей и подчинены Министерству народного просвещения. Духовенству был оставлен лишь надзор за преподаванием в школах закона Божия и других религиозных предметов152. Данная реформа была связана с проводившейся при Александре III политики унификации и русификации национальных окраин, в частности Остзейского и Западного края.
Римо-католическая церковь имела на территории Российской империи специальные учебные заведения, предназначенные для подготовки молодых людей к духовному званию: семинарии (на основной территории империи их
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
150 СЗРИ. Т. XV. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных (изд. 1885 г.). № 58.
151 Там же. Т. XI. Ч. 1. № 59, 553.
152 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 330; Лиценбергер О. А. Римско-католическая и Евангелическо-лютеранская церкви в России: сравнительный анализ взаимоотношений с государством и обществом : (XVIII - начало XX в.) : Дис. ... д. ист. наук. Саратов, 2005. С. 194.

55
было всего пять, по числу католических епархий) и Духовную академию в Санкт-Петербурге, имевшую статус Императорской153. Лютеранские и реформатские пасторы проходили подготовку не в специальных духовных семинариях, а на богословских факультетах Дерптского (с 1893 г. Юрьевского) и Гельсингфорсского Александровского университетов154.
Инославная духовная иерархия была интегрирована в систему имперского государственного аппарата. При высших органах католического и лютеранского церковного управления на территории России (римо-католической Духовной Коллегии и евангелическо-лютеранской Генеральной консистории) состояли назначенные императором чиновники – прокуроры. Функция их была та же, что у обер-прокурора при православном Святейшем Синоде – осуществление государственного контроля за руководством инославных церквей, наблюдение за тем, чтобы постановления высших церковных инстанций не расходились с государственными законами155. Высшие инославные духовные сановники назначались высочайшими указами. Римо-католические епископы и глава российской католической иерархии – архиепископ Могилевский назначались императором по предварительному соглашению с папой римским156. Лютеранских высших духовных сановников – генерал-суперинтендентов царь назначал из числа представлявшихся ему двух кандидатов. Кандидатов на должности лифляндского, эстляндского и курляндского генерал-суперинтендентов (в ведении которых находились приходы Прибалтики и ряда западных губерний) избирало остзейское дворянство и землевладельцы. На места санкт-петербургского и московского генерал-суперинтендентов (в ведении которых находились приходы центральной России, Малороссии, Кавказа, Сибири
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
153 Буткевич Т.И. Устройство и управление Римско-католической церкви вообще и в России в частности. Харьков, 1916. С. 113-130.
154 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 10.
155 Там же. Т. XI. Ч. 1. № 77, 565, 576.
156 Там же. № 30.

56
и Средней Азии) подбирала по две кандидатуры Генеральная консистория – высший орган управления лютеранской церковью в Российской империи157.

Продолжение следует.

0

7

Продолжение.

Принципы управления римо-католической и евангелическо-лютеранской церквей существенным образом отличались между собой. У римо-католиков основной духовно-административной единицей являлась епархия, во главе которой стоял епископ. Епископу на территории возглавляемой им епархии принадлежала полнота административной и судебной власти. Существовавшая при нем консистория (коллегиальный орган, выполнявший преимущественно духовно-судебные функции) обладала лишь правом совещательного голоса158. У лютеран, в отличие от католиков, действовал принцип коллегиального руководства. В российской евангелическо-лютеранской церкви основной духовно-административной единицей являлся консисториальный округ, во главе которого стояла консистория, состоявшая наполовину из духовных, наполовину из светских лиц. Именно консистория обладала на территории округа основными властными полномочиями, а генерал-суперинтендент (являвшийся высшим духовным лицом консисториального округа и вице-президентом местной консистории) обладал лишь исполнительной властью159. При этом устройство лютеранской церкви в России правильнее было бы назвать не демократическим, а олигархическим. Особенно это касалось остзейского региона. Большинство прихожан лютеранской церкви в остзейских губерниях составляли латыши и эстонцы. При этом управление церковными делами находилось в руках немцев, составлявших лишь 8% населения этих губерний160, однако владевших большей частью земли и занимавших ведущие позиции в местной экономической, политической и культурной жизни. Немецкое остзейское дворянство избирало светских заседателей прибалтийских консисторий. Оно же выдвигало кандидатов
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
157 Буткевич Т.И. Протестантство в России. С. 205.
158 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 49, 64-68; Богословский К. Государственное положение римско-католической церкви в России от Екатерины Великой до настоящего времени. Харьков, 1898. С. 181-182.
159 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 531-537, 553-554; Буткевич Т.И. Протестантство в России. С. 177, 181-183, 205-207
160 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311 об.

57
в члены Генеральной консистории, оказывая тем самым влияние на управление лютеранской церковью во всероссийском масштабе161.
Из существовавших в России протестантских исповеданий лишь евангелическо-лютеранское имело полноценную церковную организацию и систему духовных управлений, распространявшуюся на всю территорию страны. Реформатские общины на большей части территории империи были включены в структуру евангелическо-лютеранской церкви. Для управления духовными делами реформатов в евангелическо-лютеранских консисториях формировались особые реформатские заседания, в которых светские и духовные члены лютеранского исповедания заменялись реформатскими пасторами и церковными старшинами162. Лишь на территории Западного края реформаты имели самостоятельное церковное управление в виде Виленского евангелическо-реформатского Синода. Виленский Синод, основанный еще в конце XVI в., не имел определенного числа членов и состоял из всех «почетных лиц» реформатского исповедания, принадлежавших к духовному и дворянскому сословиям в западных губерниях (в основном это были литовцы). Синод собирался лишь дважды в год, а для заведования текущими делами избирал Виленскую евангелическо-реформатскую Коллегию, которая по своему устройству была сходна с евангелическо-лютеранскими консисториями163. Меннониты и баптисты не имели церковной иерархии в традиционном смысле этого слова, каждая их община обладала самоуправляющимся статусом164.
Также в Российской империи существовало несколько протестантских религиозных сообществ локального характера, самостоятельных в своем управлении, не подчинявшихся духовным властям ни одной из признанных конфессий. Эти сообщества не рассматривались в качестве полноправных исповеданий, поскольку сфера их законной деятельности не распространялась на
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
161 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 547, 563.
162 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 17 об.-18 об.
163 Там же. Л. 18 об.-19 об.
164 Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. Записка. СПб., 1911. С. 25; Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России (в связи с историей немецкой колонизации на юге России) : Очерк. Пг., 1916. С. 173

58
всю территорию империи, а ограничивалась рамками определенной местности. Тем не менее, их особый статус был закреплен в Уставах духовных дел иностранных исповеданий. В частности, статус отдельного религиозного общества, непосредственно подчиненного Министерству внутренних дел, имел евангелический приход города Архангельска, образованный в 1817 г. в результате объединения местных общин реформатов и лютеран165. На территории Грузии существовало религиозное общество так называемых швабских сепаратистов или закавказских колонистов166, включавшее в себя несколько приходов. Хотя учение сепаратистов мало отличалось от вероучения российских лютеран, они не подчинялись существовавшим в Российской империи евангелическо-лютеранским консисториям, а имели собственное духовное управление в лице обер-пастора и Колонистского Синода167. Также на территории Кавказского края существовали три самостоятельные в своем управлении протестантские общины, ограниченные территориальными рамками отдельных колоний: шотландская колония Каррас Пятигорского округа Терской области, основанная в начале XIX в. миссионерами Эдинбургского библейского общества168, община базельских миссионеров в Шуше, основанная в 1822 г.169, и община колонии Гнаденбург Владикавказского округа Терской области, основанная в 1880 г. последователями
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
165 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 15-15 об.; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1036-1059.
166 Швабские сепаратисты (которые в российских официальных актах именовались закавказскими колонистами) являлись выходцами из южногерманского протестантского государства Вюртемберг. Это были своего рода немецкие «старообрядцы», недовольные церковной реформой вюртембергского короля Фридриха I, по инициативе которого в королевстве был введен новый богослужебный устав и новый катехизис. Религиозное учение сепаратистов мало чем отличалось от вероучения российской евангелическо-лютеранской церкви. Правда, они придерживались более строгого учения о покаянии и считали излишней «высшую богословскую ученость» (Бобылев А., Штриккер Г. Евангелическо-лютеранская церковь. //Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 753).
167 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 15 об. – 13 об.; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1060-1086.
168 Краснокутская Л.И. Из истории шотландской колонии Каррас.//История Северного Кавказа с древнейших времен по настоящее время. (Тезисы конференции 30-31 мая 2000 года). С. 111-114.
169 Августин (Никитин), архимандрит. Аугсбург - Базель - Россия. Базельская миссия в России. //Миссионерское обозрение. 2000. № 10-12. http://seminaria.bel.ru/pages/mo/2000/mo10_sod.htm

59
«движения Исхода», мистико-апокалипсического течения в протестантизме170 (адептами этого движения на рубеже XIX – XX вв. было основано на Кавказе восемь поселений, но в Уставах духовных дел упоминалось лишь о Гнаденбурге)171. Вплоть до конца XIX в. самостоятельный в религиозном отношении статус, зафиксированный в Уставах духовных дел, имела община гернгутеров172 (евангелических братьев) колонии Сарепта Саратовской губернии173. Однако в 1894 г. эта община вошла в состав российской Евангелическо-лютеранской церкви174. Общины секты гернгутеров существовали также в остзейских (прибалтийских) губерниях, но там эти общины еще в царствование Николая I , указом от 3 мая 1834 г., были подчинены евангелическо-лютеранскому духовному начальству, сохранив, правда, при этом некоторые собственные обряды и духовную иерархию175.
Приходское духовенство римо-католического и протестантских исповеданий было подотчетно собственным духовным властям и одновременно российской гражданской власти. Римо-католические приходские священники назначались епархиальными епископами, «с согласия правительства»176, как это было сформулировано в статье 42 Уставов духовных дел 1896 года издания. В более поздней редакции Уставов (по продолжению 1906 г.) в данную статью было внесено изменение, в соответствии с высочайше утвержденным мнением Государственного совета от 26 декабря 1905 г., уточнившим порядок назначения
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
170 Плохотнюк Т. «Движение Исхода». // Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 669-670.
171 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1100-1103.
172 Гернгутеры – секта, ведущая свое происхождение от «моравских братьев», религиозного движения, возникшего в Чехии и Моравии в середине XV в. В начале XVIII в. часть «моравских братьев», будучи гонимы у себя на родине, переселились в Саксонию, где основали селение Гернгут, от которого и произошло новое название религиозного течения. Отличительными особенностями гернгутеров являются: строгий образ жизни, отказ от науки и богословской полемики, ориентация на «религию сердца» - эмоциональное переживание человеком единства со Христом (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 87)
173 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1087-1089.
174 Безносова О. Гернгутеры. // Немцы России. Энциклопедия. Т. 1 (А-И). М. 1999. С. 538.
175 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 23 об.-24; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1090-1099.
176 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 42.

60
католических духовных лиц177. Статья 42 отныне формулировалась следующим образом: «Римско-Католические приходские священники (Настоятели, администраторы, Викарии) назначаются епархиальными начальниками с согласия: 1) в губерниях Виленской, Ковенской, Гродненской, Витебской, Минской, Могилевской, Киевской, Подольской, Волынской, Курляндской, а также в местностях, входящих в состав Тираспольской Римско-Католической епархии <…> - Губернаторов, и 2) в прочих губерниях, кроме губерний Царства Польского, - Министра Внутренних Дел»178. Таким образом, в западных и части южных губерний, где проживала бóльшая часть католического населения империи, назначение священнослужителей было поставлено под контроль местных властей. В прочих же губерниях (то есть губерниях центральной России и Сибири, где католическое население было незначительным), все назначения на католические приходы должны были согласовываться с МВД. В соответствии с законом 26 декабря 1905 г. гражданская власть (в лице МВД или губернатора) могла сообщить епархиальному начальнику свое заключение по поводу произведенного им назначения духовного лица в течение месяца после того, как назначение состоялось. Несообщение заключения от гражданской власти в течение месячного срока рассматривалось как согласие на назначение. Тем же законом 26 декабря был установлен порядок отстранения от должности католических духовных лиц, неугодных российской власти179. Соответствующая статья была включена в Уставы духовных дел под номером 17-1. Формулировалась она так: «В тех случаях, когда деятельность лица, принадлежащего к Римско-Католическому духовенству, окажется вредною для государственного порядка или мирного течения религиозной жизни среди местного населения, Министру Внутренних Дел предоставляется сообщить о сем надлежащему Римско-Католическому епархиальному начальнику для принятия с его стороны соответственных мер к прекращению вредной деятельности такого лица. Если начальник епархии не примет надлежащих к тому мер или принятые
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
177 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 8. Л. 43 об.
178 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 42 (по Прод. 1906 г.).
179 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 8. Л. 44.

61
им меры будут признаны Министерством Внутренних Дел недостаточными, то Министр сообщает об увольнении означенного духовного лица от должности сему епархиальному начальнику, который обязан сделать надлежащее распоряжение об исполнении этого требования»180. Целью введения этой нормы было облегчить устранение тех католических священнослужителей, которые занимались пропагандой польского национализма, прозелитизмом среди православного населения и разжиганием розни между католиками и некатоликами. Вместе с тем применение данной статьи на практике открыло широкий простор для административного произвола в отношении католического духовенства. Как отмечалось в уже цитированном обращении католических епископов к В.Н.Коковцову, «статья 17-1 не указывает, кто призван определять, вредна ли и насколько деятельность священника. В практическом применении этой статьи право определять вредную деятельность священника присвоено административной власти. Указания на вредную деятельность священника ей представляются нижними полицейскими чинами, народными учителями и другими лицами, нередко питающими к обвиняемому священнику недружелюбные чувства из-за личных интересов и узкопартийных воззрений и стремлений». На практике, как отмечали далее епископы, любой священник, против которого выдвигалось обвинение во «вредной деятельности», в конечном итоге отрешался от должности: министр внутренних дел не давал епархиальному начальнику возможности для принятия «соответственных мер», а объяснения обвиняемого священника во внимание не принимались. В силу недостатка в епархиях духовенства приходы, где служили отстраненные священники, надолго оставались без пастырей, что вызывало большое недовольство прихожан181.
Порядок назначения лютеранских приходских духовных лиц (пасторов или проповедников) в разных местах был различен. Все зависело от того, кто являлся учредителем данного прихода и какие правила были установлены при его основании. В одних приходах (именовавшихся «коронными») пастор назначался
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
180 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 17-1 (по Прод. 1906 г.).
181 РГИА. Ф. 1276. Оп. 8. Д. 588. Л. 13-14 об.

62
императором по представлению министра внутренних дел, в других – прихожане сами избирали пастора, а государственная власть лишь утверждала его (первоначально утверждение проповедников производилось министром внутренних дел, однако в соответствии с пунктом 34 Высочайше утвержденного мнения Государственного совета от 19 апреля 1904 г. право утверждения в должностях проповедников и пасторов протестантского исповедания перешло к губернаторам). Были приходы, проповедники для которых избирались местной консисторией и утверждались министром внутренних дел (после 19 апреля 1904 г. губернатором). В некоторых приходах право избрания проповедника принадлежало одному или нескольким прихожанам, имевшим статус патронов данного прихода182. Право патроната, позволявшее крупным землевладельцам и другим богатым людям быть наследственными хозяевами многих приходов, было особенно распространено в остзейских губерниях. В то время как в сельской местности патронами обычно являлись помещики-дворяне, над многими городскими приходами Прибалтики патронатом обладали купеческие гильдии, в состав которых входили лица не только лютеранского, но и других исповеданий и даже нехристиане (иудеи)183. Институт патронатства, существовавший у лютеран с давних времен и закрепленный в российском законе, представлял собой очевидный пережиток феодализма. Реформатские пасторы избирались прихожанами и утверждались в своем звании Министерством внутренних дел по представлению реформатских заседаний местных евангелическо-лютеранских консисторий184. На лютеранских и реформатских проповедников не распространялся административный порядок отстранения от должности (по распоряжению министра внутренних дел), который был введен для католических священников законом 26 декабря 1905 г. Проповедник мог быть отрешен от должности или лишен сана лишь постановлением консистории, если он совершил важные проступки против должности или звания или был осужден судом за
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
182 Там же. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 8 об.; Там же. Д. 8. Л. 4.
183 Там же. Д. 7. Л. 311.
184 Там же. Д. 303. Л. 18 об.

63
уголовное преступление. Экстраординарный порядок отрешения проповедника от должности был только один – по особому высочайшему повелению185.
Меннонитские и баптистские духовные лица избирались прихожанами. При этом баптистские наставники (пресвитеры) после избрания утверждались губернаторами186.
Римо-католическое, лютеранское и реформатское духовенство получали содержание из казны. Римо-католическая церковь на основной территории империи ежегодно получала содержание в размере 646 816 рублей 94 копеек187, евангелическо-лютеранская церковь – 52 803 рублей 35 копеек188, реформатская церковь в губерниях Западного края (находившаяся под управлением Виленского Синода) – 9383 рублей189. Тот факт, что самая большая сумма выделялась католической церкви объяснялся вовсе не особой государственной поддержкой католицизма. Значительная часть этой суммы являлась компенсацией за изъятые в свое время у католического духовенства земельные владения. В начале 1840-х гг. рядом повелений императора Николая I населенные недвижимые имения, состоявшие во владении инославного духовенства на территории Западного края, были переданы в распоряжение Министерства государственных имуществ, а взамен духовенству было положено штатное содержание в размере доходов, поступавших от этих имений190. Более всего данная мера затронула римо-католическую церковь, чьи земельные владения на территории Западного края были наиболее обширны. Римо-католические приходы были разделены классы. От класса зависело материальное содержание церковного причта, выделяемое государством ежегодно. Изначально классов было пять, однако в рассматриваемый исторический период оставалось лишь два класса римо-католических приходов. Настоятели приходов 1 класса получали жалование в
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
185 Там же. Ф. 1276. Оп. 12. Д. 1752. Л. 1 б -2; 38-46.
186 Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России… С. 171-172; Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма. Записка. С. 25; СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1107.
187 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 94. Л. 92 об.
188 Там же. Д. 314. Л. 84.
189 Там же. Д. 7. Л. 310 об.
190 ПСЗ II. Т. XVII. № 15188; Т. XVIII. № 16829, 17403.

64
размере от 500 до 600 рублей, 2 класса – 400 рублей. Прочие приходы считались «неклассными», их настоятелям выплачивался оклад в размере 300 рублей191. Источники содержания лютеранского приходского духовенства были различны. В «коронных» приходах, где пастор назначался верховной властью, он получал жалование из казны. Там, где проповедник избирался приходом, он получал содержание от прихожан. В приходах, где существовал патронат, содержание пастора зависело от патрона. Во многих сельских приходах остзейских губерний на крестьян были возложены натуральные повинности в пользу пасторов (что, наряду с правом патронатства, представляло собой явный пережиток средневековья)192. Важную часть дохода духовенства всех христианских исповеданий составляли деньги, взимаемые за совершение обрядов и духовных треб.
В распоряжении собственностью инославных церквей участвовало как духовенство, так и миряне. Управление имуществом римо-католических приходов осуществлялось на основании правил, установленных российским правительством для церкви св. Екатерины в Санкт-Петербурге. Согласно этим правилам хозяйственными делами прихода распоряжались четыре человека: настоятель, вице-настоятель и два синдика (старосты), избиравшиеся обществом прихожан из числа четырех кандидатов, предложенных настоятелем193. В управлении собственностью лютеранских церквей, наряду с пасторами участвовали светские лица, именовавшиеся церковными попечителями. Порядок избрания попечителей и их количество в разных регионах и в разных приходах различался. В Риге, части приходов Ревеля, Санкт-Петербурге, Москве и большинстве других городов империи (за исключением Прибалтики), а также в немецких поселениях центральных и южных губерний церковным имуществом заведовали коллегиальные органы, избиравшиеся прихожанами сроком на три года – церковные советы, коллегии и конвенты. В составе этих органов могло быть от четырех до двенадцати членов, которые именовались церковными
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
191 Буткевич Т.И. Устройство и управление Римско-католической церкви… С. 369.
192 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311 об.
193 Буткевич Т.И. Устройство и управление Римско-католической церкви… С. 337.

65
попечителями или старшинами. В советах, коллегиях и конвентах в качестве полноправных членов присутствовали и приходские проповедники194. В большинстве приходов Прибалтики существовал иной порядок управления церковным имуществом, который определялся местными традициями, установившимися задолго до присоединения остзейских губерний к России. В частности в приходах, где существовал патронат, патроны распоряжались, в том числе, и приходским имуществом. Купеческие гильдии, заведовавшие многими приходами в прибалтийских городах избирали из своей среды для распоряжения экономическими делами прихода так называемых администраторов, которыми обычно становились люди, не принадлежавшие к данной церковной общине, а подчас и иноверцы195. Имуществом реформатских приходов управляли церковные советы, состоявшие из избранных прихожанами церковных старшин196. У меннонитов и баптистов всеми имущественными и хозяйственными делами религиозных общин распоряжалось общее собрание прихожан197.
Возведение католических и протестантских храмов и образование новых приходов было поставлено под контроль МВД. Согласно статье 124 Уставов духовных дел, новые католические церкви могли быть построены «только там, где сего потребуют или приращение народонаселения, или слишком большая обширность существующих приходов и трудность сообщений». Каждый церковный приход должен был состоять не менее, чем из ста дворов прихожан. Лица или общества, желавшие построить новую церковь, должны были обращаться с просьбой об этом к губернскому начальству, которое должно было проконсультироваться по данному поводу с местными епархиальными начальствами православного и католического исповеданий и выяснить, нет ли каких-либо препятствий к разрешению постройки. Полученные сведения вместе с собственным заключением губернское начальство сообщало МВД, которое и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
194 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 732, 734.
195 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311.
196 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 998-1004, 1010-1023.
197 Бондарь С.Д. Секта меннонитов в России... С. 174; Бондарь С.Д. Современное состояние русского баптизма… С. 23.

66
принимало окончательное решение. В Закавказье римско-католические церкви могли быть возводимы только с высочайшего разрешения198. Для строительства новой лютеранской церкви также необходимо было разрешение МВД, они исправшивалось приходскими попечителями через посредство лютеранских церковных властей – Главного церковного попечительства199, местной и Генеральной консистории200. Законом не было определено максимального количества дворов прихожан для одного лютеранского прихода. Также светская власть не обязана была консультироваться с православным епархиальным начальством относительно целесообразности появления в губернии новой лютеранской кирхи. На практике после получения представления от Генеральной консистории с ходатайством о постройке лютеранского храма МВД обычно направляло запрос главе администрации региона, на территории которого планировалось строительство (губернатору, начальнику области или градоначальнику), выясняя, нет ли каких-либо «местных препятствий» для удовлетворения ходатайства. Если местный чиновник находил, что препятствий не имеется, и Министерство со своей стороны также не имело возражений, то строительство разрешалось201. Для проведения ремонта католической или лютеранской церкви или возведения нового церковного здания вместо обветшавшего, в соответствии с законом, достаточно было разрешения духовного начальства соответствующего исповедания202. Тем не менее, на практике в таких случаях нередко также направлялось ходатайство в МВД203.
Порядок разрешения на строительство инославных церквей был облегчен указом 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости». Пункт 13 этого указа гласил: «Установить, в виде общего правила, что для разрешения
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
198 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 124.
199 Главными церковными попечительствами в евангелическо-лютеранской церкви назывались особое органы, занимавшиеся надзором за имущественными делами церкви и контролировавшие деятельность приходских попечителей. Органы эти существовали не везде, а только в регионах с большой концентрацией лютеранского населения и приходов. (РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 8; СЗРИ. Т. XI. Ч.1. № 732, 746)
200 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 761.
201 См., напр.: РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 878. Л. 31-35.
202 СЗРИ. Т. XI. Ч.1. № 124, 761.
203 См.: РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 878. Л. 23-23 об.

67
постройки, возобновления и ремонта церквей и молитвенных домов всех христианских исповеданий необходимо: а) согласие духовного начальства подлежащего инославного исповедания, б) наличность необходимых денежных средств и в) соблюдение технических требований Устава Строительного. Изъятия из сего общего правила, если таковые будут признаны для отдельных местностей необходимыми, могут быть установлены только в законодательном порядке»204. Тем самым отменялась правило о необходимости получения разрешения МВД для строительства новых католических и лютеранских храмов на большей части территории России и высочайшего разрешения для возведения католических церквей в Закавказье. На практике, однако, данное положение указа о веротерпимости реализовано не было. Фактически и после 1905 г. возведение новых инославных церквей (и, в большинстве случаев их перестройка и восстановление) осуществлялось лишь с санкции Министерства внутренних дел.
Прошения о строительстве новых лютеранских церквей властями, как правило, удовлетворялись, в то же время увеличению числа римо-католических костелов правительство пыталось препятствовать. В Западном крае, регионе, где проживала бóльшая часть католического населения империи, после присоединения его к России строительство новых католических церквей вообще не велось. Напротив, в период русского владычества некоторые костелы были закрыты. Часто костелы закрывались вследствие малочисленности прихожан, но были и случаи закрытия по политическим мотивам. Ряд костелов был закрыт из-за участия их духовенства в польском восстании 1863 г., которое распространилось и на Западный край. С 1866 по 1883 г. право закрывать костелы принадлежало министру внутренних дел, с 1883 г. закрытие могло происходить только по высочайшему повелению, после 1893 г. закрытия прекратились. Всего в Западном крае начиная с 30-х гг. XIX в. было закрыто 240 костелов. Большинство зданий упраздненных костелов было передано в православное духовное ведомство и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
204 Законодательные акты переходного времени, 1904-1908 гг.: сборник законов, манифестов, указов Правительствующему Сенату, рескриптов и положений Комитета министров, относящихся к преобразованию государственного строя России, с приложением алфавитного предметного указателя. /Под ред. пр.-доц. Н.И.Лазаревского. М., 2010. С. 38-39.
68
обращено в православные храмы, некоторые были приспособлены для потребностей казенных учреждений, часть зданий осталась неиспользованной или была продана на снос205. После объявления веротерпимости в 1905 г. католики стали поднимать перед правительством вопрос о возвращении им некоторых отобранных ранее церквей и церковных имуществ. 4 марта 1908 г. Совет министров принял правила относительно порядка возвращения католикам отобранных костелов. 23 апреля того же года их утвердил император. В соответствии с этими правилами ходатайства о возвращении католической церкви костелов и церковных имуществ, переданных в гражданское и военное ведомства, должны были решаться в законодательном порядке, то есть передаваться на рассмотрение Государственной думы и Государственного совета (поскольку дела об отчуждении государственных имуществ согласно пункту 4 статьи 31 Учреждения Государственной думы подлежали ведению законодательных учреждений206). Ходатайства же о возвращении костелов, переданных в православное духовное ведомство, должны были рассматриваться Советом министров по представлению обер-прокурора Святейшего Синода и затем направляться на высочайшее утверждение207. Количество церковных зданий, возвращенных католической церкви в соответствии с указанной процедурой, было весьма невелико. Передача католикам зданий, являвшихся на тот момент действующими православными церквами, не допускалась. Разрешалось возвращать либо те костелы, которые еще не были освящены в качестве православных храмов либо те, которые, будучи некоторое время православными храмами, были впоследствии закрыты епархиальной властью208. Вместе с тем, после объявления веротерпимости в Западном крае начинается активное строительство новых костелов. Например, в Виленской губернии в 1905-1913 гг. было построено 28 костелов, а православных храмов за этот же период – 27. В
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
205 РГИА. Ф. 1276. Оп. 2. Д. 622. Л. 19; опубл.: Особые журналы Совета министров Российской империи. 1907 год. М., 2011. С. 160.
206 Законодательные акты переходного времени... С. 78.
207 РГИА. Ф. 1276. Оп. 20. Д. 21. Л. 20-24 об.; опубл.: Особые журналы Совета министров Российской империи. 1908 год. М., 2011. С. 140-143.
208 РГИА. Ф. 1276. Оп. 20. Д. 21. Л. 20.

69
Гродненской губернии за семь лет после издания указа о веротерпимости было построено 30 католических богослужебных зданий, в том числе 20 костелов, 6 часовен и 4 каплицы209. Размах католического храмостроительства напугал деятелей православной церкви и государственные власти, и в результате были изданы некоторые стеснительные правила, усложнявшие порядок разрешения на возведение новой католической церкви. 19 марта 1911 г. вышел циркуляр МВД католическим епархиальным начальникам за подписью П.А.Столыпина, в котором утверждалась неизменность старой нормы, согласно которой для строительства новой католической церкви требовалось разрешение министра внутренних дел. Относительно же ремонта и возобновления уже существующих церквей устанавливалось (на основании казуистического толкования пункта 13 указа 17 апреля и статьи 124 Уставов духовных дел), что подобные работы могут производиться с разрешения одного духовного начальства лишь тогда, когда их следствием не является увеличение размеров церковного здания. Если же предполагалось, что после починки или восстановления церковь будет занимать бóльшую площадь, чем прежде, то это рассматривалось как строительство новой церкви, на которое была необходима санкция МВД210. В письме католических епископов В.Н.Коковцову отмечалось, что «вышеуказанное циркулярное распоряжение почти все костелостроительство поставило в зависимость от разрешения г.министра внутренних дел, так как новые костелы, сооружаемые вместо обветшавших, рассчитаны на естественный прирост населения и постройка их должна быть сопряжена с увеличением прежнего размера, при ремонтах же костелов, в особенности деревянных, нередко делаются пристройки с целью вмещения большего числа молящихся. Сооружения новых костелов вместо обветшавших, с сохранением прежнего размера, неподчиненные г.министру внутренних дел, на практике случаются весьма редко»211. В дополнение к этому 20 сентября 1911 г. был издан еще один циркуляр за подписью члена Совета
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
209 Бендин А. Ю. Проблемы веротерпимости в Северо-Западном крае Российской империи (1863―1914 гг.). Минск, 2010. С. 343.
210 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 2. Л. 16-16 об.
211 Там же. Ф. 1276. Оп. 8. Д. 588. Л. 9-9 об.

70
министра внутренних дел П.Н.Морозова, в соответствии с которым католическому духовенству запрещалось производить сбор средств на какие-либо цели, в том числе на постройку и ремонт костелов, без разрешения МВД212. Тем самым даже ремонт католических храмов, не сопряженный с увеличением их размера, был поставлен в зависимость от санкции Министерства внутренних дел, которое могло дать, а могло и не дать разрешение на сбор средств для такого ремонта.
Подобного рода постановления очень ясно демонстрируют, что и после объявления веротерпимости русская правящая элита продолжала смотреть на римо-католическую церковь как на своего рода «пятую колонну» внутри империи, деятельность которой необходимо жестко контролировать и всемерно ограничивать. Потому несостоятельно утверждение А.К.Тихонова о том, что «с апреля 1905 г. правительство России изменило свой курс по отношению к российским католикам – пошло на фактическое уравнение положения Католической и Православной церкви»213.
Не изменились принципиально после 1905 г. и взаимоотношения государства с евангелическо-лютеранской церковью, которая продолжала пользоваться покровительством властей империи. Тем не менее, чем дальше, тем острее ощущалась необходимость реформирования многих сторон лютеранского церковного устройства. Уже после издания указа 12 декабря 1904 г., шестым пунктом которого было обещано подвергнуть изменению узаконения, касающиеся неправославных исповеданий214, в правительство, а затем в Особое совещание по делам веры под председательством графа А.П.Игнатьева начали поступать записки и прошения от прибалтийских лютеран. В них предлагалось, в частности, осуществить демократизацию церковного управления, как на приходском уровне, так и на уровне консисторий, с допущением к участию в
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
212 Там же. Ф. 821. Оп. 150. Д. 2. Л. 42.
213 Тихонов А.К. Католики, мусульмане и иудеи Российской Империи в последней четверти XVIII - начале XX в. С. 230.
214 Журналы Комитета министров по исполнению указа 12 декабря 1904 года. СПб., 1905. С. 6.

71
руководстве церковными делами эстонцев и латышей, упразднить патронат, натуральные повинности крестьян в пользу пасторов и другие средневековые пережитки215. Беспорядки в прибалтийских губерниях в 1905-1906 гг. имели в качестве одного из поводов недовольство эстонского и латышского населения засильем немцев в управлении церковью. Жертвами революционных расправ в ряде случаев становились особо нелюбимые населением пасторы и приходские патроны-помещики216. Однако народные выступления были подавлены, и в последующие годы царское правительство не рассматривало преобразование устройства лютеранской церкви в качестве первоочередной задачи. Возможно, одна из причин была в том, что немецкое дворянство и духовенство, руководившие церковными делами в Прибалтике, традиционно отличались политической лояльностью к российскому самодержавию, а последствия допущения к церковному управлению латышских и эстонских народных низов трудно было предугадать. Правда, в 1914 г. на рассмотрение Думы предлагался законопроект, предусматривавший некоторые реформы (хотя и довольно половинчатые) в области приходского управления в Лифляндской и Эстляндской губерниях217, но никаких сведений о депутатских прениях по этому закону обнаружить не удалось; по-видимому, в связи с наступлением военного времени и выходом на передний план иных задач его рассмотрение было отложено на неопределенный срок.
Одним из проявлений расширения веротерпимости в отношении инославных христиан можно считать признание в 1906 г. сект адвентистов и мариавитов. Адвентизм218 проник в Россию в середине 1880-х гг. и
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
215 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 7. Л. 311-311 об.
216 Там же. Д. 303. Л. 64.
217 См. Некоторые замечания к законопроекту об упорядочении способов отбывания повинностей в пользу духовенства евангелическо-лютеранской церкви, о преобразовании церковно-приходских учреждений и об изменении порядка избрания пасторов в Лифляндской и Эстляндской губерниях. Рига, 1914.
218 Адвентизм – секта, основанная в 30-е годы XIX в. в США баптистским проповедником Уильямом Миллером. Учение адвентистов во многих отношениях близко к баптистскому, но имеет ряд особенностей. Главные из них: усиленное ожидание второго пришествия Христа, вера в его земное тысячелетнее царство (хилиазм) и празднование субботы вместо воскресенье

72
распространялся как среди последователей протестантских исповеданий, так и среди православного населения. 14 марта 1906 г. вышел указ Правительствующего Сената, в соответствии с которым адвентистам предоставлялась свобода вероисповедания. Сенат исходил из того обстоятельства, что «учение адвентистов представляется схожим с учением баптистов и может быть рассматриваемо как один из видов последнего, а так как баптистам по статье 1106 Устава Иностранных Исповеданий предоставлено свободно исповедовать их вероучение, то нет достаточных оснований к отказу в том же и адвентистам»219. Во исполнение сенатского указа П.А.Столыпин в качестве министра внутренних дел разослал 6 ноября 1906 г. циркуляр губернаторам, в котором разъяснялось, что «на секту адвентистов распространяется действие всех правил, установленных для баптистов (ст. 1106-1108 Уст. Ин. Исп.) с возложением на гражданские власти ведения метрических о них записей». В циркуляре упоминалось, между прочим, о том, что адвентизм, по данным МВД, насчитывает в России «около 3000 приверженцев»220. Секта мариавитов221 представляла собой раскольническое движение, выделившееся в начале XX в. из польской католической церкви. Официальное признание эта религиозная группа получила в соответствии с положением «Об издании временных правил относительно секты мариавитов», принятым Советом министров 24 октября 1906 г. и удостоившимся высочайшего утверждения 26 ноября того же года222. Впоследствии положение это было заменено законом «Об исповедующих вероучение мариавитов», который после одобрения Государственной думой и Государственным советом был утвержден
в связи с чем приверженцы этой секты обычно именуются «адвентистами седьмого дня» (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 147-157).
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
219 ЦГИА СПб. Ф. 569. Оп. 12. Д. 65. Л. 2.
220 Там же.
221 Мариавиты – религиозное течение, выделившееся в начале XX в. из римо-католической церкви в Польше. Мариавиты выступали против «морального разложения» католической иерархии, призывали к очищению и обновлению церкви; основой христианской нравственной жизни они считали подражание Деве Марии (отсюда название движения). (Белов Ю.С. Указ 17 апреля 1905 г. и католическая церковь в России: движение мариавитов в Западном крае и Царстве Польском в 1905-1914 гг.//На пути к революционным потрясениям. Из истории России второй половины XIX – начала XX века. СПб. – Кишинев, 2001. С. 195-203).
222 РГИА. Ф. 1276. Оп. 20. Д. 4. Л. 160-162 об.; опубл.: Особые журналы Совета министров Российской империи. 1906 год. М., 2011. С. 256-258.

73
императором 11 марта 1912 г.223 Подробно рассматриваться мариавитское движение здесь не будет, поскольку большинство его последователей проживали в губерниях Царства Польского (лишь небольшая часть мариавитов проживала в Западном крае – в губерниях Виленской и Ковенской).
Не удалось получить официального признания таким религиозным движениям, как ирвингианство224 и методизм225, чьими адептами были в основном лица, отпавшие от лютеранской церкви. Общины последователей этих учений, существовали в остзейских губерниях, Литве, а также в столице империи – Санкт-Петербурге226. Как констатировалось в докладе от 5 марта 1911 г. председателя комиссии Государственной думы по вероисповедным вопросам П.В.Каменского обычной практикой МВД являлось допущение молитвенных собраний ирвингиан и методистов, «при условии лишь чтобы собрания эти не служили соблазном для других вероучений и чтобы на них не допускалось ничего незаконного и противного нравственности и общественному порядку». Вместе с тем, «домогательства упомянутых сект об устройстве молитвенных домов, о назначении для них особых проповедников и о возложении на последних ведения метрических книг оставлялись Министерством без уважения»227.
Особо следует сказать о положении в Российской империи англиканской церкви228. Англиканство, являвшееся государственной религией Великобритании,
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
223 РГИА. Ф. 1276. Оп. 2. Д. 601. Л. 91-97; СУ. 30 марта 1912 г. Отд. 1. Ст. 516.
224 Ирвингианство – секта, основанная в 30-е гг. XIX в. в Лондоне шотландским проповедником Дэвидом Ирвингом. Ирвингиане стремились к возрождению традиций и обрядов древней христианской церкви, верили в близость пришествия Христа и установление им земного царства (Осинин И.Т.Ирвингианство. //Христианское чтение. 1859. Ч. 2. С. 104-136).
225 Методизм – протестантская секта, основанная в XVIII в. английским религиозным деятелем Джоном Уэсли. Методисты не придают значение богословским тонкостям, делая акцент на идее внутреннего перерождения человека, достижения личной святости и совершенства (Чанышев А.Н. Протестантизм. С.87-92)
226 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 303. Л. 30 б.-34; Там же. Оп. 10. Д. 583. Л. 23; Ревуненкова Р. В. Протестантские традиции в религиозной жизни Петербурга. // Многонациональный Петербург : История. Религии. Народы. С. 269.
227 РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 583. Л. 23.
228 Англиканство – христианская конфессия, являющаяся государственной религией в Великобритании и распространенная в некоторых других странах, в основном англоязычных (в США англиканская церковь носит название епископальной). Обычно англиканскую церковь относят к протестантским церквам, но фактически в ее вероучении и религиозной практике

74
формально не входило в число легализованных в России инославных исповеданий. Российский закон о нем вообще умалчивал. При этом фактически англиканские приходы существовали в России со времен Петра I. К началу рассматриваемого периода их было всего семь: в Санкт-Петербурге, Москве, Одессе, Архангельске, Варшаве, Риге, Либаве. В 1905 г. был также открыт с высочайшего соизволения англиканский приход в Баку229. В отличие от прочих инославных общин приходы англиканской церкви не были подчинены МВД, а находились под покровительством британского посольства, пользуясь правами экстерриториальности как своего рода представительства иностранного государства. Подавляющее большинство их прихожан были британскими подданными, но к началу XX в. уже существовало известное число русско-подданных англикан. Согласно переписи 1897 г., общее количество англикан в России, не считая Польши, составило всего 3989 человек230. Данные Департамента духовных дел на 1907 г. содержат значительно бόльшую цифру; согласно им в России к тому моменту проживало около 10 тысяч англикан, из которых русскими подданными являлись 300-400 человек231.
Англиканские приходы на территории Российской империи находились в ведении двух епископов Церкви Англии. Приходы в северной и средней России подчинялись епископу лондонскому, в южной России – епископу гибралтарскому. Назначение священнослужителей в англиканские приходы Санкт-Петербурга и Москвы осуществлялось непосредственно британским послом. Для остальных англиканских приходов в империи пасторы назначались английскими епископами, в чьем ведении эти приходы состояли. При этом практиковался следующий порядок. Британский посол извещал российское правительство о назначении лондонским или гибралтарским епископом того или иного пастора на приходскую должность и ходатайствовал о допущении его к
сочетаются элементы протестантизма и католицизма (Чанышев А.Н. Протестантизм. С. 55-60, 125-132).
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
229 Бондарь С.Д. Англиканская епископальная церковь : Записка. СПб., 1911. С. 86.
230 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 250.
231 РГИА. Ф. 821. Оп. 133. Д. 1017. Л. 152.

75
исполнению священнических обязанностей. В ответ Министерство внутренних дел через Департамент духовных дел каждый раз отвечало, что не встречает препятствий к допущению названного лица к должности, и ставило об этом в известность местное гражданское начальство232.
Поскольку англиканское духовенство не подчинялось российским гражданским властям, оно во многих случаях не считало нужным выполнять их постановления. Так, например, 11 сентября 1891 г. настоятелю англиканской церкви Санкт-Петербурга А.Е.Ватсону было направлено приглашение явиться 16 сентября в Санкт-Петербургский Военно-окружной суд для приведения к присяге свидетелей англиканского вероисповедания. Священник отказался, мотивировав это тем, что англиканское духовенство до сих пор было освобождено от обязанности являться в суды, и он не хотел бы создавать прецедент, отменяющий эту привилегию (обычно англиканские священнослужители приводили свидетелей своего исповедания к присяге на дому, но в данном случаю в силу некоторых обстоятельств это было невозможно)233. Когда лица англиканского исповедания приговаривались по определениям российских судов к церковному покаянию, приговоры эти обычно оставались без исполнения, поскольку российские гражданские власти не имели возможностей для принуждения англиканского духовенства к исполнению судебных распоряжений234. Обладая экстерриториальным статусом и не имея в России прав юридического лица, англиканские приходы, не могли приобретать имущество на свое имя. Фактически собственность ими приобреталась, но оформлялась она на имя частных лиц. К примеру, церковное здание и земля для англиканского прихода в Одессе были приобретены в 1899 г. на имя группы лиц – «комитета» в составе священника, двух церковных старост и пяти избранных прихожанами представителей235. В 1906 г., МВД в ходе служебной переписки с МИД (по поводу прошения представителей одесской англиканской общины о разрешении данной
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
232 Там же. Л. 6 об., 150 об.
233 Там же. Оп. 5. Д. 938. Л. 8-8 об.
234 Там же. Л. 68; Там же. Д. 939. Л. 144 об.
235 Там же. Л. 6.

76
общине получить регистрацию в качестве юридического лица и владеть на легальных правах имуществом, которым она фактически пользовалась) подняло вопрос об изменении статуса англиканской церкви в Российской империи, посредством издания особого закона, которым эта церковь была бы включена в общую систему управления инославными исповеданиями, то есть подчинена ведению Министерства внутренних дел через Департамент духовных дел иностранных исповеданий236. Министерство иностранных дел данную идею поддержало, однако до ее практической реализации дело не дошло. Вплоть до революции 1917 г. статус англиканских общин в России оставался законодательно неурегулированным, основанным на зыбкой почве неформальных договоренностей между российскими властями и британским посольством.
§ 2. Российское государство и армянская церковь
Две ветви армянской церкви (армяно-григорианство и армяно-католицизм) были включены в общеимперскую систему управления инославными исповеданиями. Армянское духовенство, также как духовенство римо-католической и большинства протестантских церквей, было подчинено контролю МВД и выполняло те же официальные функции, что и духовенство инославных конфессий западного происхождения. Вместе с тем, положение в империи армяно-григорианской церкви и общины российских армяно-католиков имела ряд специфических черт, обусловленных политикой России на Кавказе и, отчасти, внешней политикой на восточном направлении.
Численность последователей армяно-григорианства237 согласно данным переписи 1897 г. составляла около 1% всего населения основной территории
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
236 Там же. Л. 144об.-145
237 Армяно-григорианская (или армянская апостольская) церковь принадлежит к числу так называемых древних восточных или монофизитских церквей, отделившихся от византийского православия вследствие неприятия постановлений IV Вселенского (Халкидонского) собора 451 г., утвердившего догмат о соединении в личности Иисуса Христа двух природ – божественной и человеческой. В число этих церквей входят также эфиопская, коптская (египетская) и сиро-яковитская церкви. По своим обрядам и каноническому устройству армяно-григорианская

77
империи – 1 179 020 человек. Из этого числа 95% (1 125 795 человек) проживали на территории Кавказского края238. К армяно-григорианской церкви принадлежало подавляющее большинство армян в России и за ее пределами (потому ее нередко именовали просто «армянской церковью»). Случаи присоединения к этой церкви лиц иного этнического происхождения были довольно редки.
Проблема урегулирования статуса армяно-григорианского исповедания стала актуальна для России после окончания русско-персидской войны 1826-1828 годов, когда в соответствии с Туркменчайским трактатом от 10 февраля 1828 года в ее состав вошла Восточная Армения (Эриванское и Нахичеванское ханства). Весьма существенным было то обстоятельство, что в пределах Российской империи оказался Эчмиадзинский монастырь, место пребывания патриарха-католикоса, высшего духовного главы армяно-григориан. Разрабатывая правила, регулировавшие статус армяно-григорианской церкви, русское правительство исходило не только из внутренних потребностей государства, но и из внешнеполитических соображений. Освобождение от ига мусульманской Персии и переход под скипетр христианской России большинством армянского населения сознавалось как безусловное благо. Надо было закрепить в армянском народе это убеждение и возбудить симпатии к России у тех армян, которые остались в персидском и турецком подданстве. Для этой цели было очень важно сделать армяно-григорианскую церковь верной союзницей Российского государства. Все указанные соображения учитывались при составлении Положения об управлении армяно-григорианской церкви в России, высочайше утвержденного 11 марта 1836 г.239 Его авторы стремились учесть, насколько это было возможно, в рамках существовавшей правовой системы, исторические традиции армянской церкви.
церковь (как и другие церкви этого направления) имеет много общего с православной, но единству с православием препятствуют богословские расхождения, имеющие более чем тысячелетнюю историю. (Архимандрит Августин (Никитин), Э.П.Г. Армянская апостольская церковь. //Православная энциклопедия. Т. 3. М. 2001. С. 329-355).
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
238 Общий свод по Империи результатов разработки, данных первой всеобщей переписи населения... Т. 1. С. 248.
239 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 355. Л. 53 об.

78
Положение 1836 г. продолжало действовать вплоть до Февральской революции 1917 г. Текст Положения с незначительными изменениями и дополнениями, вошел в состав Уставов духовных дел иностранных исповеданий в качестве книги третьей – «О управлении духовных дел христиан Армяно-григорианского исповедания»240.
Положением 1836 г. был узаконен издревле существовавший в армяно-григорианской церкви институт патриаршества. Эчмиадзинский патриарх, он же верховный католикос народа гайканского (армянского) имел в Российской империи весьма почетный статус. Избрание патриарха-католикоса совершалось общеармянским церковным собором, собиравшимся в Эчмиадзинском монастыре. В нем участвовали представители от всех армяно-григорианских епархий, как находившихся в России, так и за ее пределами. Каждая епархия избирала двух депутатов – духовного и светского. Кроме депутатов от епархий, в выборах патриарха участвовали все члены Эчмиадзинского армяно-григорианского Синода и семь старших из числа находившихся в тот период в Эчмиадзине церковных сановников (епископов или архимандритов). Собор избирал двух кандидатов, одного из которых российский император назначал на должность патриарха-католикоса241. Формально император мог назначить любого из двух кандидатов, но, как правило, утверждал того, кто занял первое место по итогам голосования. Лишь в 1885 г. Александр III назначил католикосом второго по числу голосов кандидата. Это был Макар I Тер-Петросян242. Непосредственно перед посвящением в сан патриарху-католикосу жаловалась высочайшая грамота с приложением большой государственной печати. Ему предоставлялась почетная стража. Положением 1836 г. была закреплена древняя каноническая норма, согласно которой эчмиадзинский патриарх один имел право варения святого мира (особого масла, используемого в одном из важнейших церковных таинств – миропомазании) для всех церквей армяно-григорианско исповедания. Католикос
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
240 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1109-1260.
241 Там же. № 1119-1126
242 РГИА. Ф. 821. Оп. 150. Д. 474. Л. 42; Верт П. Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи. М., 2012. С. 192.

79
имел право награждать армянских духовных лиц наперсными крестами, скуфьями и камилавками. Ему также предписывалось «от времени до времени» отправлять «пастырские при благословении своем послания к Армянам Григорианской Церкви всех стран и состояний, побуждая их к мирной и добродетельной жизни и повиновению властям законным, согласно с правилами Св. Евангелия». Патриарх обладал правом увольнять членов армяно-григорианского Синода, епархиальных начальников и вообще всех епископов армяно-григорианского исповедания в отпуск на срок до четырех месяцев. Для увольнения армяно-григорианских иерархов на более продолжительное время, также как и для направления их за границу, патриарх должен был испрашивать высочайшее разрешение243.
Важно подчеркнуть, что ни одна из инославных церквей в империи, кроме армяно-григорианской, не имела собственного выборного главы, чья резиденция находилась бы на российской территории. Наличие патриарха давало армяно-григорианской церкви некоторое преимущество даже перед господствующей православной церковью, в которой патриаршество было упразднено Петром I. Вместе с тем, нельзя не заметить, что преимущества, данные российским законом эчмиадзинскому патриарху-католикосу, имели в основном знаковый, символический характер. Они должны были свидетельствовать о его высоком статусе как духовного главы армянского мира, пользующегося покровительством русского императорского престола. При этом полномочия патриарха в церковно-административной области были Положением 1836 г. существенно ограничены. Согласно § 25 Положения (которому соответствовала статья 1132 Уставов духовных дел) патриарх имел право «решать окончательно» лишь «чисто духовные дела, касающиеся догматов веры, отправления богослужения и тому подобные»244. Основные же властно-управленческие функции Положением 1836 г. были возложены на Эчмиадзинский армяно-григорианский Синод.
В состав Эчмиадзинского армяно-григорианского Синода входили: патриарх (в качестве председателя), четыре высших иерарха (архиепископы или
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
243 СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. № 1126-1138.
244 Там же. № 1132.

80
епископы) и четверо архимандритов, имевших звание вартапедов (ученых богословов). Члены синода назначались императором из двух кандидатов, представленных патриархом245. Епископы и архиепископы, входившие в Синод, должны были иметь постоянное пребывание в Эчмиадзине246 и не могли быть в то же время главами епархий. Когда епархиальный начальник становился членом Синода, он оставлял руководство епархией и на его место назначался другой. В компетенцию Синода входили надзор за церквами, монастырями, семинариями и богоугодными заведениями, надзор за управлением церковными имуществами, предварительное рассмотрение дел об учреждении новых церквей, монастырей и семинарий в пределах России (окончательное решение по этим вопросам принадлежало императору), разрешение мирянам армяно-григорианского исповедания принимать духовный сан и монашество и разрешение на выход из духовного звания. Синоду принадлежали и судебные функции: он разбирал жалобы на самих членов Синода, на епархиальных начальников, был высшей судебной инстанцией при решении дел, касавшихся браков по армяно-григорианскому обряду и тех преступлений священнослужителей и причетников, которые не подлежали светскому суду247. Председателем Синода являлся патриарх. В делах «чисто духовных» он имел «решительный голос», то есть Синод рассматривал эти дела лишь как совещательный орган. «Прочие» же дела, то есть большинство церковно-административных вопросов, Синод решал большинством голосов, и лишь в случае равенства голосов перевес имел голос патриарха248. При армяно-григорианском Синоде состоял назначенный императором прокурор, контролировавший все его действия249.
В пределах Российской империи существовало шесть армяно-григорианских епархий: Нахичевано-Бессарабская, Астраханская, Эриванская,
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
245 Там же. № 1140.
246 Там же. № 1139.
247 Там же. № 1141-1142.
248 Там же. № 1146.
249 Там же. № 1151-1152.

81
Грузинская, Карабагская и Ширванская250. В соответствии с законом, главы епархий (епархиальные начальники) должны были носить титул архиепископов251, на практике епархии иногда возглавлялись лицами, имевшими лишь епископский сан252. Закон гласил, что «епархиальные начальники Армяно-григорианской Церкви назначаются Государем Императором, из духовных сановников сего исповедания. Они определяются и увольняются Высочайшими указами»253. То есть юридически их назначение и увольнение находилось совершенно вне компетенции патриарха и Синода. Однако, как отмечалось в записке по армянскому церковному вопросу от 1911 г. чиновника особых поручений при министре внутренних дел д.с.с. А.В.Петрова, «Патриархам-Католикосам <…> практикою Министерства Внутренних Дел была предоставляема до сих пор возможность указывать подходящих, по их мнению, кандидатов на эти должности»254. Таким образом, фактический порядок назначения глав епархий был аналогичен тому, который существовал для членов Синода. Епархиальные начальники были подотчетны Синоду255. Низшее армяно-григорианское духовенство (приходские священнослужители и монахи) находились в непосредственном ведении епархиального начальства. По закону священнослужители армяно-григорианской церкви назначались на должности и рукополагались в священный сан епархиальными начальниками256. При этом, как отмечал А.В.Петров, «на практике издавна установлен порядок, в силу коего все приходское армяно-григорианское духовенство избирается прихожанами и затем уже утверждается епархиальными начальниками с согласия губернаторов»257. Выборность духовенства в армянской церкви была очень древним обычаем. Русское правительство не сочло возможным нарушать этот обычай, но и не стало его официально узаконивать. Армяно-григорианские священнослужители
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
250 Там же. № 1162.
251 Там же. № 1170.
252 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 342. Л. 99об.
253 СЗРИ. Т. XI. Ч. I. № 1169.
254 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 355. Л. 75.
255 СЗРИ. Т. XI. Ч. I. № 1181-1182.
256 Там же. № 1204.
257 РГИА. Ф. 821. Оп. 7. Д. 355. Л. 73 об.

82
обладали примерно теми же привилегиями, что и духовные лица римо-католического и протестантских исповеданий. Имуществом армяно-грегорианских приходов распоряжались избранные прихожанами ктиторы или старосты258. Армяно-григорианская церковь была единственной из инославных церквей, независимой от государства в экономическом отношении. Она владела большим количеством населенных и ненаселенных земель и другими недвижимыми имуществами, которые составляли источник ее дохода (в то время как римо-католическое и протестантское духовенство зависели от государственного содержания).
Армяно-григорианская церковь имела на территории Российской империи одну духовную академию и пять духовных семинарий. Духовная академия находилась в Эчмиадзине и состояла под начальством патриарха-католикоса. Семинарии находились в ведении епархиальных начальств259.
Подчеркнутое уважение российских властей к традициям армяно-григорианской церкви, предоставление ей особого в сравнении с другими инославными церквами статуса имели целью сделать Эчмиадзин проводником влияния России во всем армянском мире. Однако достижение этой цели сталкивалось с рядом существенных трудностей. Главенствующее положение эчмиадзинского католикоса в масштабе всей армяно-григорианской церкви было в рассматриваемый период в значительной степени номинальным. На территории Османской империи существовало еще четыре армянских патриархата, лишь формально подчиненные Эчмиадзину: ахтамарский, сисский, константинопольский и иерусалимский. Из них наибольшим весом обладал константинопольский патриархат. Он был учрежден в 1461 г. турецкими властями260. Армянский константинопольский патриарх должен был стать этнархом – подконтрольным султанскому правительству национальным лидером армян. В 1863 г. оттоманское правительство издало специальную конституцию
_________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
258 СЗРИ. Т. XI. Ч.1. № 1225-1233.
259 Там же. № 1207.
260 Орманиан М. Армянская церковь, ее история, учение, управление, внутренний строй, литургия, литература, ее настоящее. М. 1913. С. 74.

83
для турецких армян – «Самандрутюн», где закреплялся статус константинопольского патриарха как религиозного и политического главы армян Турции261. Вместе с тем, полномочия патриарха Самандрутюном были существенно ограничены в пользу представительного органа – национального собрания, состоявшего духовных и светских депутатов. В Самандрутюне была предусмотрена возможность апелляции к эчмиадзинскому католикосу как к высшей инстанции, но только по вопросам «чисто религиозного характера»262, а вопросы церковно-административные, школьные и другие решались армянской общиной Турции самостоятельно.

Продолжение следует.

0

8

На Ямале вводят контроль за миссионерами: "сектанты" агрессивно работают с коренными народами

19.04.2016 15:10

Ямальское правительство  решило вести учет всех  проповедников, работающих в регионе. Парламент автономии на грядущем заседании примет законопроект, обязывающий миссионеров ставить чиновников в известность о своих  визитах. Таким образом в регионе рассчитывают контролировать деятельность религиозных групп и сект, представители которых не только ходят по квартирам жителей, но и забираются в отдаленные фактории для "обработки" коренных народов, передает корреспондент Накануне.RU.

Власти намерены разрешить работать в округе только тем миссионерам, которые могут подтвердить свою принадлежность к религиозному объединению. Документы вместе с образцами программы выступления, аудио- и видеоматериалами проповедник должен предоставить в уполномоченный орган и только после этого идти в народ.  За работу без предварительного уведомления грозит штраф.

Проект закона о миссионерской деятельности департамент внутренней политики писал сообща с другими национальными субъектами и Федеральным агентством по делам национальностей. Аналогичные законы приняты в Башкортостане, Северной Осетии, Ставропольском крае, Архангельской и Курской областях. Начальник управления национальной политики департамента внутренней политики Ямала Роман Пикун рассказал Накануне.RU, что на Ямале в последние годы появились различные псведорелигиозные организации и представители течений, запрещенных в России.
http://sf.uploads.ru/t/pJR9u.jpg
"Литература "Свидетелей Иеговы", распространяемая в регионе, находится в списке запрещенных. Недавно движение "За святую Русь" было реорганизовано, но на Ямале осталось отделение, которое проверяет Минюст. У нас много различных протестантских организаций, которые ведут агрессивную миссионерскую деятельность на территориях, где проживают КМН. Они заезжают со стороны Архангельской области на снегоходах и буранах. Непонятно, чьи это представители: баптистов или евангельских христиан, неизвестно, о чем они говорят", - рассказал Пикун.

По его словам, закон придает работе таких проповедников уведомительный характер и защищает права официальных религиозных организаций. В борьбе с сектантами проект навряд ли поможет - представители запрещенных в России организаций не будут приходить в местные администрации. Власти  говорят лишь об упорядочении работы миссионеров, причем, уведомлять о работе с жителями  властей должны и представители традиционных конфессий - имамы и православные священники.

Напомним, что в регионах "тюменской матрешки" стали чаще вербовать в ИГИЛ и другие террористические организации, запрещенные в России. В регионе считают, что проект поможет проконтролировать деятельность проповедников радикальных сект, которые могут приезжать в регион под видом исламских миссионеров.

Завтра проект будет рассмотрен на комитетах заксобрания, правительство предлагает принять его в первом чтении 21 апреля.

Как ранее сообщало Накануне.RU, работа проповедников религиозных сект обсуждалась и на заседании стран-участниц Арктического совета. Участники конференции отмечали, что в места проживания аборигенов приезжают и представители иностранных организаций.

Источник: http://www.nakanune.ru/news/2016/4/19/22433884

0

9

Террористическая атака на Казахстан: подробности нападения на воинскую часть в Актобе

05.06.2016 - 17:15
http://sa.uploads.ru/t/YeOay.jpg

В результате нападения на оружейный магазин и воинскую часть в казахстанском Актобе были убиты трое преступников, один из злоумышленников ранен и еще один задержан. Об этом «Интерфаксу» в воскресенье, 5 июня, сообщил пресс-секретарь республиканского МВД Алмас Садубаев.

«Несколько преступников заблокировано, нескольким нападавшим удалось скрыться. Проводятся мероприятия по их задержанию», — добавил он.

Предположительно, нападавшие являются приверженцами нетрадиционных религиозных течений.

По сведениям МВД Казахстана, в городе произошло нападение неизвестных лиц на два оружейных магазина и воинскую часть Национальной гвардии. Убит продавец одной из торговых точек, а в части погибли офицер и военнослужащий-контрактник. Еще девять солдат ранены. Также сообщалось, что злоумышленники захватили заложников.

В Актобе объявлен режим антитеррористической операции, действует бронетехника, в том числе БТР. «Приостановлена работа увеселительных заведений и общественного транспорта. Гражданам не рекомендуется выходить из дома», — заявил Садубаев.

Источник: http://rusnext.ru/news/1465134357

0

10

В столкновении сектантов с полицией на севере Индии погибли более 20 человек

3 июня, 9:50   

Беспорядки продолжались более трех часов, после чего полиции удалось взять ситуацию под контроль и освободить территорию парка от захватчиков

НЬЮ-ДЕЛИ, 3 июня. /Корр. ТАСС Евгения Кармалито/. По меньшей мере 21 человек погиб, свыше сотни получили травмы и ранения в массовых беспорядках, организованных сектантами в городе Матхура в 150 км от индийской столицы. Об этом сообщила полиция штата Уттар-Прадеш на севере Индии.

По данным правоохранительных органов, представители полиции столкнулись с 3000 агрессивно настроенных сторонников секты "Джая Гурудева" накануне вечером в городском парке Джавахар Баг. Сектанты три года назад незаконно заняли свыше 100 га территории парка и все это время удерживали захваченные земли, выдвигая всевозможные абсурдные требования - от отмены итогов выборов президента и премьер-министра до снижения цен на топливо и бензин.

Столкновение произошло, когда стражи правопорядка прибыли на место для исполнения предписания суда о немедленном освобождении территории. Полицейских встретила разъяренная толпа, вооруженная палками, битами, камнями и даже огнестрельным оружием.

По словам начальника полиции штата Уттар-Прадеш Джаведа Ахмеда, изначально стражи правопорядка пытались сдержать напор толпы электрошокерами и слезоточивым газом. "Но после того, как один из сотрудников был убит выстрелом в голову, а второго буквально забили камнями, полиция также была вынуждена применить оружие. В результате были убиты 19 религиозных активистов", - сказал он. Глава полиции отметил, что "среди свыше 100 пострадавших в столкновении не менее 20 полицейских".

"Сектанты использовали ручные гранаты и открыли огонь из автоматического оружия с заранее занятых позиций на вершинах ближайших деревьев", - сообщил представитель окружного магистрата Раджеш Кумар. Беспорядки продолжались более трех часов, после чего полиции удалось взять ситуацию под контроль и освободить территорию парка от захватчиков. Под арест взято свыше 250 сектантов, расследование происшествия взял под личный контроль министр внутренних дел Индии Раджанатх Сингх.

Религиозное ответвление "Джая Гурудева", к которому причисляли себя задержанные, активно пропагандировало себя как сторонников концепции ненасильственного сопротивления - "сатьяграхи".

Источник: http://tass.ru/mezhdunarodnaya-panorama/3336443

0

11

Энциклопедия

Традиционные для России религии
    Православие
    Ислам
    Буддизм
    Иудаизм
Нетрадиционные для России религии
    Католицизм
    Протестантизм
       Лютеранство
       Кальвинизм (Реформаторство, Гугенотство, Пресвитерианство, Пуританство)
       Англиканство
       Протестантские секты XVI-XVIII веков
       Баптисты
       Адвентисты 7-го дня
       Пятидесятники и секты харизматического направления (Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятники, ХВЕ)
Деструктивные псевдохристианские культы
    "Церковь Христа" (ЦХ)
    "Семья"
    Церковь адамитов
    Благодать (Grace)
    Ревнители истинного благочестия
    "Движение веры"
Искажения православия и околоправославные секты
    Учение Георгия Кочеткова
    Секты и ереси, паразитирующие на Православии
Культы, основанные на "новом откровении"
    Свидетели Иеговы
    Мормоны
    Богородичный Центр (Православная церковь Державной иконы Божьей Матери)
    Белое братство
    "Церковь Последнего Завета" (секта Виссариона)
    Аум Синрике
    Церковь Объединения (движение Муна)
    Бахаизм
Культы восточного направления
    Пять путей спасения, которые предлагают современные гуру
    "Международное Общество Сознания Кришны" (МОСК)
    Институт знания о тождественности
    Шри Чайтанья Сарасват Матх
    "Брахма Кумарис Международный Духовный Университет"
    Шри Чинмой
    Культ Сатья Саи Бабы
    Фалунгун
    "Сахаджа-йога"
    Тантрические секты. Тантра-Сангха
    Трансцедентальная медитация
    Центр йоги "Крылья совершенства"
    Рейки
    Культ Раджниша (ОШО)
    Карма Кагью
Теософия, оккультизм и группы движения "Новый Век"
    "Новый век" ("Нью Эйдж")
    Теософское общество
    Рериховское движение (Агни-йога, Учение Живой Этики, Рерихианство)
    "Академия Фронтальных проблем им. Золотова"
    Секта Т.Ф.Акбашева
    Секта В.М.Бронникова
    Клуб "Этика поведения человека" (Клуб "Факел")
    Международный центр космического сознания
    Международный эзотерический центр "VITA"
    Общественная организация "Святая Русь"
    Розенкрейцеры. "Международная Школа Золотого Розенкрейца"
    Школа Шамбалы (Сотиданандана йога-центр)
    Валеология
    Рушель Блаво
    Школа Щетинина
    Радастея
    Астрология
    Антропософия, "Вальдорфские школы Рудольфа Штайнера"
    "Всемирное Белое Братство" Омраама Микаэля Айванхова
    "Страна Анура"
    "Храм Сознания Майтрейи Амата-Sirius"
    "Раэлиты"
    "Аят" Фархата ата
    «Школа духовного подвижничества» Ольги Асауляк
    «Школа навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития» (ДЭИР)
    Храм "Шеол". Секта А.Е.Червоненко
    Учение Тойчей (Teutsch IDEAL-method)
Сатанизм и примыкающие к нему культы
    Церковь сатаны
    Церковь Сайентологии ("Дианетика")
    Орден друзей Люцифера
    Международная Ассоциация Люцифериан "Кельтско-Восточного обряда"
    Зеленый Орден
    "Черный Ангел"
    "Южный Крест"
    Центр "Юнивер"
    Последователи учения Карлоса Кастанеды
    Международное Общество Друидов
Группы русского язычества и ультраправые организации
    "Белый лотос"
    "Новый Акрополь"
    Церковь "Нави"
    "Троянова тропа"
    Последователи Порфирия Иванова
    Общероссийское Народное Движение "К богодержавию"
    "Анастасия"
    Ваххабиты
Коммерческие культы
    Гербалайф (Herbalife)
    Цептер (Zepter)

Источник: сайт поддержки Информационно-консультационного центра по вопросам сектантства при новосибирском Соборе Святого Благоверного Великого Князя Александра Невского - http://www.sektoved.ru/enciclopedia.php

0

12

«Корни терроризма — в бездуховности и равнодушии»
Полина Виноградова, Новосибирск / 31 июля 2016, 10:28

http://s9.uploads.ru/t/TuhS0.jpg
Фото: Кадр из фильма «Рядом с нами» Александра Новопашина

Кинорежиссер и протоиерей Александр Новопашин рассказал, почему фильм «Рядом с нами» стоит посмотреть каждому

На Алтае завершился XVIII Всероссийский фестиваль «Шукшинские дни на Алтае». Специальный приз губернатора Алтайского края «За самое совестливое и душевное кино» получил полнометражный художественный фильм «Рядом с нами», созданный при нулевом бюджете по заказу Главного управления по противодействию экстремизму МВД России. Сценаристом, продюсером и режиссером фильма выступил Александр Новопашин, протоиерей, настоятель собора Александра Невского в Новосибирске, сектовед, автор ряда книг и статей о тоталитарных сектах. Он рассказал «Русской планете», почему с ними нужно бороться всем миром и любыми доступными методами.

– Отец Александр, почему вы решили снять фильм про то, как обычная девушка попадает в секту и становится террористкой-смертницей?

– Мы с моими единомышленниками хотели не столько обличить экстремизм, сколько попытаться разобраться в причинах, по которым люди круто меняют свою жизнь, становятся фанатично преданными безумным идеям, вплоть до того, что готовы убить себя и других людей. Ведь дело здесь не в запугивании, не в психологической обработке и не в гипнотических техниках, хотя все эти и многие другие методы, несомненно, используются в тоталитарных сектах. Я убежден, что корни проблемы нужно искать в бездуховности общества и в нашем равнодушии к своему духовному миру.

Как и в случае с наркотизацией населения, справиться с угрозой терроризма можно только всем миром. И правительство, и силовые структуры, и общество, и семья, — все должны принять участие в этой борьбе. Каждый обязан внести свою лепту.

– Сможет ли массовая аудитория посмотреть фильм «Рядом с нами»?

– Если нашей кинокартиной заинтересуются центральные телеканалы, на что мы очень надеемся. Мы видим, что сейчас творится в мире. На планете люди ежедневно гибнут от рук террористов, и все это происходит достаточно близко, как сказано в названии фильма — рядом с нами. Я не говорю уже о Европе, я говорю о востоке Украины, где рекой льется кровь и детей, и стариков. Это так близко, что нельзя не содрогнуться.

– Кому в первую очередь адресован фильм — молодежи или уже зрелым людям?

– Молодому поколению, потому что они наиболее привлекательный объект для профессиональных вербовщиков. И сектанты, и террористы делают ставку на то, что молодой человек неопытен, не имеет иммунитета к сторонним влияниям, у него зачастую еще не сформировано мировоззрение. К тому же он переживает возрастные психологические и поведенческие кризисы, а значит, уязвим.

Есть такой метод, который используют секты при вербовке, как «бомбардировка любовью». Человек, живущий в равнодушном к нему мире, вдруг попадает в окружение людей, которым он, видимо, очень интересен. Через некоторое время он, возможно, и начинает понимать — что-то неладно. Но потерять комфортное для души, для внутреннего мира состояние, когда ты нужен другим людям, уже страшно. Даже если он не наденет со временем пояс шахида или не возьмет в руки тесак, а просто будет мыть полы в каком-нибудь сектантском учреждении — для них это тоже неплохо. Потому что задача любой секты — власть и деньги, и в рабах необходимость есть всегда.

http://s1.uploads.ru/t/ZMiXN.jpg
Александр Новопашин с наградой. Фото из личного архива.

– Случается, что в сети, расставленные террористами, попадают взрослые люди?

– Да, если они податливы, не имеют твердого духовно-нравственного стержня. К сожалению, таких людей довольно много из-за нравственной деградации нашего общества, в которой, кстати, активно участвуют и средства массовой информации. Посмотрите, какие передачи идут по ТВ: то битва экстрасенсов, то какие-то странные астрологические прогнозы. Мракобесие зашкаливает, и многие зрители постепенно утрачивают способность к здоровому сомнению, начинают верить в любую ерунду. Потом появляется некий персонаж, который говорит: «Я имею сверхъестественные способности». Всегда найдется несколько людей, которые подыграют ему, скажут: «Да, так и есть. Я болел, я умирал, а он меня спас». Как только некто в это все поверит, он станет жертвой сектантов.

– По каким признакам человек, попавший в секту совсем недавно, может понять, что ему лучше ее покинуть?

– Если у человека отсутствует критическое мышление, то он заметит эти признаки, когда будет уже слишком поздно, пути назад не будет. В сектах все устроено, как в криминальном сообществе: «Вход рубль — выход два», — его могут уже и не выпустить. Тут возможны и угрозы, и шантаж. К тому же в экстремистских организациях за относительно короткий период времени проходит очень серьезная обработка сознания. И если на первых порах человек еще может задавать какие-то критические вопросы, то в дальнейшем они отпадают сами собой. Новичка «забутербродивают» — выделяют людей, которые постоянно находятся рядом с ним, окружают его. И если у него возникают вопросы, то обычно ему отвечают — оставь их на потом. Позднее сознание меняется и попыток уйти уже нет.

– А если сумеет устоять перед психологической обработкой, то уйдет из секты?

– Это будет достаточно сложно. В тоталитарных сектах, как и в криминальных сообществах, стараются «замарать» человека, чтобы у него больше не было пути назад. Его заставляют или осторожно подводят к тому, чтобы сделать ошибочный, преступный шаг, который не даст вернуться к прежней жизни. Ведь все, что он сделал, задокументировано.

Используются и другие методы удержания. Например, в секте сайентологов практикуются специальные «исповеди» (одитинги), на которых человек обязан рассказать о себе все самое негативное. Кажется, что никого, кроме него самого и аудитора при этом нет, но на деле все происходящее фиксируется на видео. И потом открывается великолепная возможность шантажировать неосторожными признаниями.

http://s5.uploads.ru/t/HEDt5.jpg
Фото: Кадр из фильма «Рядом с нами» Александра Новопашина

– Неужели никакого выхода нет?

– Есть, и очень простой — изначально не попадать в сети экстремистов, быть крайне осмотрительным и всегда проявлять здоровое недоверие. Когда предлагают много, сразу и бесплатно — надо уже насторожиться. Когда тебе говорят, что решат все твои проблемы, — это тоже сигнал тревоги.

У каждого человека есть замечательный дар от Господа — свобода выбора. И этот великий дар не надо отдавать в руки первому встречному проходимцу, который красиво все расписывает. Нужно 10, нет, 20 раз подумать. К тому же живем мы не в пустыне. Всегда есть люди, к которым можно обратиться за советом, за консультацией. Подчеркну: здоровое недоверие необходимо всегда. Ведь сегодня каждый из нас является потенциальным объектом для вербовки.

– Разве не нужно ставить такие «прививки недоверия» еще в школах? Например, педагоги могли бы смотреть и анализировать ваш фильм вместе с учениками…

– Для того он и снят, чтобы можно было поговорить об угрозе экстремизма, об опасности исходящей от тоталитарных сект. В странах Европы в школах проводятся специальные уроки по профилактике участия в террористических формированиях, где рассказывают о действующих в стране опасных сектах. А у нас почему-то таких уроков нет. Почему — это вопрос не к нам, а к Министерству образования, к руководству нашей страны.

– Церковь готова принять участие в проведении таких уроков, если они появятся?

– Безусловно. Но пока, по крайней мере, в Новосибирской области, у нас вообще с большим трудом получается пробиваться в школы. Даже проводить уроки по основам Православной культуры весьма сложно. Нам нередко не дают возможности выступить перед родителями и рассказать им, что мы можем предложить, когда они выбирают образовательные модули. Поэтому мы лишены возможности вести работу по духовному просвещению подрастающего поколения. А делать это необходимо, чтобы подростки могли отличить правду ото лжи, чтобы у них сформировался иммунитет к тем безумным предложениям, с которыми к ним выходят секты и экстремистские организации. Как сказал Высокопреосвященнейший митрополит Новосибирский и Бердский Тихон на премьере нашей кинокартины: «Духовная безграмотность, бездумное увлечение новыми религиозными течениями играет на руку сектантам, которые делают людей безумными, чтобы контролировать их сознание. Чтобы противостоять этому явлению, нужно изучать нашу культуру, нашу историю, а не предавать их, не предавать нашу страну. Свобода заключается не в том, чтобы умереть, а в том, чтобы жить, и жизнь эта должна быть процветающей. Добро, любовь и правда должны восторжествовать в нашем народе».

Если человек вырастет с пустотой в душе, то ее заполним не мы, а злодеи. И если мы не начнем с ними бороться еще на уровне школы, то проблемы в обществе будут только усугубляться и множиться.

Источник: http://novosibirsk.rusplt.ru/society/po … 28030.html


Трейлер х/Ф "Рядом с нами", реж. Александр Новопашин https://www.youtube.com/watch?v=MkmxgxMRPNE :

0

13

Откуда растут ноги у современных тоталитарных сект

Истоки сектантского мировоззрения надо искать не на Западе - своих было немало
24 августа 2016 в 18:49 

http://se.uploads.ru/t/iza89.jpg
Известно, что именно к хлыстовской секте принадлежал «святой старец» Григорий
Распутин, сыгравший немалую роль в дискредитации членов царской семьи и
последующем падении русской монархии.

При слове «секта» сегодня на ум чаще приходят странные люди, пристающие на улицах или появляющиеся на пороге дома с проповедями о неминуемом конце света и призывающие отринуть все мирское, дабы обрести покой и веру в окружении мудрых гуру и праведных братьев, однако мало кто знает, что сектантство на Руси имеет весьма давние корни. Хлыстовство и скопчество – одни из самых мистических и таинственных страниц русской истории.

Хлысты

Секта эта имеет свою историю развития, учения, слагались которые постепенно. «Хлысты далеко не такие жалкие сумасброды, какими представляют их обыкновенно, что в основе их странных обрядов лежит целая система учения, ложного, конечно, но далеко не бессмысленного», – так описывает представителей одноименной секты автор книги «Русский простонародный мистицизм» Барсов.

Бог Данила

Официально считается, что секта возникла в середине XVII века в деревне Старой Костромской губернии. Основателем ее стал крестьянин Данила Филиппович, который был в тесных отношениях с неким чернецом Капитоном. Кстати, по имени последнего первых сектантов называли «капитонами». Позже они стали называться «христами». На сборищах своих занимались самобичеванием, поэтому в народе прижилось другое название – «хлысты».

Известен случай потопления церковных книг Данилой Филипповичем в реке Волге, после чего он объявился в деревне Стародубской в Егорьевском приходе, где на него «с неба сошел сам господь Саваоф, силы небесные вознеслись назад в небо, а Саваоф остался на земле в образе человеческом», воплотясь непосредственно в Даниле Филипповиче. С этих самых пор этот Данила Филиппович и «перестал быть человеком, а сделался живым богом», признавшие его, соответственно, называли себя «людьми божьими», а сам «живой бог» стал жить в деревне Старой и принимать прихожан в «Доме божьем».

Адептам секты Данила оставил 12 заповедей:

Азъ есмь Бог, пророками предсказанный, сошел на землю для спасения душ человеческих, несть другого бога, кроме меня;

нет другого учения, не ищите его;

на чем поставлены, на том и стойте;

храните божьи заповеди и будете вселенныя ловцы;

хмельного не пейте, плотского греха не творите;

не женитесь, а кто женат, живи с женою, как с сестрой – неженимые не женитесь, женимые разженитесь;

скверных слов и сквернословия не говорите;

на свадьбы и крестины не ходите, на хмельных беседах не бывайте;

не воруйте, а кто единую копейку украдет, тому копейку положат на том свете на темя, и когда от адского огня она расплавится, тогда только тот человек прощение примет;

сии заповеди содержите в тайне, ни отцу, ни матери не объявляйте, кнутом будут бить и огнем жечь – терпите; кто вытерпит, тот будет верный, получит царство небесное, а на земле – духовную радость;

друг к другу ходите, хлеб-соль водите, любовь творите, заповеди мои храните, бога молите;

Святому Духу верьте.

Казалось бы, бог Данила проповедовал нравственную чистоту, однако на деле результат получался совершенно иным.

Моления хлыстов в «доме божьем» стали зваться «радениями» и проходили с плясками и песнями. Чаще всего это было импровизацией вошедших в экстаз адептов, нередко эта экзальтация происходила и с галлюцинациями.

Сама община называлась кораблем, начальник каждого корабля – кормщиком, чей авторитет был непререкаем.

Все сходьбища проводились в полной секретности, и, готовясь к ним, хлысты расставляли по углам молельного дома часовых, чтобы те в случае опасности давали знать, и хлысты разбегались.

Групповуха

Что же происходило на радениях? Да то же, что и сегодня – на каждом радении присутствовала пророчица, кормщик и, собственно, прихожане, которые, заходя, целовали руку или колено пророчице, читали молитвы и «радели с плясками и верчениями». Кстати, радения не принято было проводить в одежде – все переодевались в длинные рубахи, которые намокали от длительных плясок, после чего их попросту снимали, и «люди божьи» продолжали радеть уже вовсе без оных. В итоге исходом подобных собраний неминуемо оказывался свальный грех. Зачатые таким способом дети в народе прозывались «христосиками», поскольку зачаты были не от человека, но от вселившегося в прихожан от усердия в их молитвах святого духа.

Родившиеся мальчики воспитывались у пророков, девочки – у пророчиц, после чего они «шли на повышение в карьере» и занимали места своих учителей в секте.

Ангелы, диаволы и гады

Молились обычно хлысты только об одном: чтобы Иисус Христос открылся, поскольку он всегда рядом и может проявиться в любом верующем. Основанием для такого мнения явился вопрос волхвов, пришедших поклониться Спасителю: «Где Христос рождается?», а не «где родился?» – на этом был сделан вывод, что спаситель рождается постоянно и проявиться может в ком угодно. По мнению сектантов, открывшийся Христос во всем повторяет земную жизнь Спасителя, собирая свое малое стадо, которому и откроет секреты своего учения. Неверующие же являются преследователями и «распинателями». Соответственно, основателем своего учения «люди божьи» считали именно Иисуса Христа.

По хлыстовским представлениям Иисус родился человеком и сделался Сыном божьим только на тридцатом году своей жизни стяжанием святого Духа, который и сделал Христа помазанником и передал ему свое «правильное» учение. А произошло так благодаря усердным молитвам.

Таким образом, хлысты верили в реинкарнацию... и не только – они считали, что радения совершаются и на небесах, только без телодвижений и корчей, поскольку корчи происходят от того, что Святой Дух борется с темными силами, которых на небесах нет, а поучает сам Христос. По представлениям сектантов, добрые люди после смерти воплощаются в ангелов, другие праведники причисляются к лику святых, злые же и грешники становятся «диаволами», ну а нечистые, не познавшие пути Божия, воплощаются в скотов и гадов.

Вообще, те же законы кармы – земное предназначение человека состоит в том, чтобы после смерти человек мог воскреснуть или воплотиться в ангела. Нужно было только соблюдать условия: самоотвержение, преданность, уничижение, погребение себя самого, умерщвление плоти…

Но, как ни странно, хлысты не отрицали подлинности библейских и евангельских сказаний, но трактовали их по-своему, придавая тексту мистический иносказательный смысл, а иногда и просто исправляли слова.

Иконы они тоже читали по-своему и поклонялись им. Но само Святое Писание называли «сухарём» (давно перепрочитанным). Сказаниям о жизни святых хлысты не верили, поскольку считали, что святые и сами были хлыстами и совершали радения в своих кораблях. У хлыстов не принято посещать не свой корабль, чтобы не расходовать свою любовь на других прихожан и учителей.

Бывали среди них на радениях и странные состязания, заключающиеся в раздаче друг другу пощечин: если «человек божий» после хорошей затрещины подставил другую щеку и не вздрогнул, значит, он снискал благодать божью.

Поморский устав

Предполагается, что хлысты, скрываясь от розысков царской полиции, побежали на Север, в Архангелогородский уезд и Поморье, где впоследствии и возникло самое крупное согласие, поморское. Хлысты здесь нашли не только безопасность, но и почву, подготовленную для восприятия ереси. В Поморье было мало храмов, не хватало священников, и люди годами оставались без причастия, а дети – без крещения. Здесь сложилась практика совершения некоторых служб (утрени и вечерни, молебнов) без священника, благочестивыми и ревностными к вере мирянами, что неизбежно приводило к появлению самочинных обрядов и обычаев. Потом сами же хлысты объявили эту внецерковную практику «Поморским уставом».

«Белый голубь» Кондратий

Скопцы, или «Белые голуби», получили свое название из-за проводимого ими обряда оскопления (убеления), или, попросту говоря, кастрации. В извращенности понятий о боге они пошли еще дальше хлыстов. Их «Христы» уважались гораздо больше, чем сам Сын Божий – именно «живым богам» и «богиням» они воздавали главные почести. В России скопцы появились в XVIII веке – тогда хлыстовский пророк Кондратий Селиванов начал выступать с проповедью нравственной чистоты, среди своих он почитался за императора Петра III. Он и организовал секту скопцов в России.

Возьми, Боже, что нам негоже

Надо заметить, что не все члены секты («корабля», как и у хлыстов) подвергались оскоплению, – некоторые братья и «кормщики» не проходили эту процедуру, переходя в духовное скопство. У них, как и у хлыстов, проводились радения, тоже были кормщики и пророки-учителя. По сути, серьезным различием между ними и был обряд оскопления.

В основу учения легли оставленные Данилой Филипповичем заповеди. Таинств церковных они не признавали, а над священством смеялись – уважали они только иконы Георгия Победоносца и архангела Михаила, сидящего на крылатом огненном или белом коне, поражающего копьем змия. По верованиям сектантов, Михаил и Георгий изображают скопцов; огненный или белый конь – символ обожженной плоти, змий – похоть, копье – орудие оскопления. На иконе со святым Георгием изображались еще и спасенная им царская дочь, сам царь и город. Царская дочь здесь – символ души, спасаемой от гибели оскоплением, царь – бог, с любовью смотрящий на угодное ему дело самооскопления, город – символ неба, где окажется скопец за свой подвиг.

Плоть и кровь

С 1804 года скопчество активно распространилось на территории России и Русского Севера. Произошло это потому, что духовные власти не видели их учение противным христианству – даже наоборот, видели в них усердных прихожан, щедро жертвующих деньги на украшение церквей. Вероучение распространилось гораздо серьезнее, когда скопцов стали отдавать в солдаты, только теперь скопцами становились военные, которые не выдавали своих оскопителей даже под давлением. Скопили детей и женщин, заманивая обманом в свои «корабли», иногда скопили против воли. Довольно часто люди просто не выживали после этой процедуры.

Существовали у них и свои так называемые обряды «причащения телу и крови», на которых молодую девицу сажали в чан с теплой водой и отрезали левую грудь. Тут же в плясках отрезанную часть тела съедали «на всех». Подтвержден случай в Павловске под Петербургом, когда в доме местного купца Якова Фролова, в котором устраивались сходки сектантов, на чердаке при обыске нашли закрытый ящик, в котором находись высушенные человеческие части тела.

С 1834-го Николай I объявил скопчество особо вредной сектой, наказанием за оскопление стала каторга, и только после революции над сектантами прошли суды.

Некоторые параллели с современными псевдохристианами настолько очевидны, что дают основание полагать, что именно эти две секты подготовили благодатную почву, на которой уже в смутные 90-е годы ХХ века произросли всходы внедряемых на территории страны западных тоталитарных учений.
 

Анастасия Рябова 

Источник: http://iriney.ru/sektyi-i-kultyi/sektov … -sekt.html

0

14

В Петербурге задержали главу Украинской реформаторской православной церкви

17:1129.08.2016

С.-ПЕТЕРБУРГ, 29 авг — РИА Новости. Полиция Санкт-Петербурга задержала главу Украинской реформаторской православной церкви Сергея Журавлева во время незаконной проповеди, сообщили РИА Новости в региональном ГУ МВД.

Полицейские привлекли нарушителя к административной ответственности, протокол по статье 5.26 КоАП России направлен в мировой суд для рассмотрения, сказал представитель ведомства. По его словам, из отдела полиции Журавлева отпустили под обязательство о явке.

Ранее об инциденте на своей странице "ВКонтакте" написал сам Журавлев. Он рассказывает, что в субботу, 27 августа, "молился и пел псалмы" в лютеранской кирхе Петра и Павла на Невском проспекте. Затем, в тот же день вечером, пишет Журавлев, он проповедовал в еврейской общине.

"Вечером был в гостях в местной еврейской мессианской общине. Поделился Словом Божиим, но проповедь оказалась скомканной из-за прибывшей на богослужение полиции и наскоро завершенного собрания, увы. Меня забрали в 5-е отделение полиции Фрунзенского района нашей Северной столицы и продержали несколько часов", — написал Журавлев.

Закон из "пакета Яровой"

Часть 4 статьи 5.26 КоАП России — осуществление миссионерской деятельности с нарушением требований законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях, введена федеральным законом №374-ФЗ от 06 июля 2016 года. Ее нарушение влечет наложение административного штрафа на граждан в размере от 5 тысяч до 50 тысяч рублей; на юридических лиц — от 100 тысяч до 1 миллиона рублей.

Неохаризматик

Как рассказала РИА Новости секретарь миссионерского отдела Санкт-Петербургской епархии РПЦ МП Валерия Рычкова, Журавлев до 1996 года был священником в Брянской епархии, еще в то время он неоднократно допускал "пятидесятнические уклонения".

В 2001 году после отстранения от служения Журавлев был "рукоположен на апостольское служение" главой украинской тоталитарной секты "Посольство Божье" уроженцем Нигерии Сандеем Аделаджей. Затем Журавлев уже сам организовал две "церкви": Украинскую реформаторскую православную церковь и Реформаторскую православную церковь Христа Спасителя.

По словам Рычковой, Журавлев представляет из себя типичного лидера харизматической секты и использует в своих "проповедях" методики вмешательства в подсознание.

Источник: https://ria.ru/incidents/20160829/1475549364.html

+1

15

09.10.16 - Городские встречи: Александр Дворкин

В программе «Городские встречи» президент «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» проф. А. Л. Дворкин - https://www.youtube.com/watch?v=Pge3zMcz45w :

0

16

Программы мегапроекта кришнаитов "Психология 3000"

10.10.16

http://s8.uploads.ru/t/Qr8Jb.jpg
Ранее мы уже писали об одной кришнаитской программе мега проекта «Психология Третьего Тысячелетия» - «Школа нравственно-эстетического развития ”Я Леди”». Информация являлась лишь частью статьи. Ниже размещаем более развернутую информацию по другим программам «Образовательного проекта “Психология 3000”», чтобы предупредить наших сограждан о возможной встрече с людьми, через которых можно попасть в секту.

МЕГА ПРОЕКТ «ПСИХОЛОГИЯ 3000»

Авторами этого мега проекта являются люди, именующие себя МАСТЕРАМИ: Олег Гадецкий, Марина Таргакова, Сергей Аваков.
http://sd.uploads.ru/t/tTn9L.jpg

СПЕЦИАЛИСТЫ:
http://sh.uploads.ru/t/EP3I9.jpg
http://s4.uploads.ru/t/ZGMEF.jpg
http://sd.uploads.ru/t/NRU6e.jpg

ЭКСПЕРТЫ: Александр Хакимов, Василий Тушкин, Энвер Измайлов.
http://s6.uploads.ru/t/JX4fT.jpg

Данные «мастера»-«специалисты»-«эксперты» – являются создателями и тренерами различных программ, школ, клубов – в городах РФ, СНГ и странах дальнего зарубежья: Крым, Украина, США, Канада, Италия, Испания, Финляндия, Германия, Польша, Эстония, Латвия. Одновременно практически все они являются профессиональными психологами или психотерапевтами, в том числе состоят членами ППЛ - Профессиональная психотерапевтическая лига.(Информация из открытых интернет-источников)

Это означает, что в процессе обучения у так называемых "психологов" происходит сращивание современной психологии и оккультно-мистических религиозных представлений. Перед разрушительными практиками и методиками этих людей современный человек оказывается БЕЗЗАЩИТНЫМ.

Программы мегапроекта кришнаитов "Психология 3000"ПРОГРАММЫ МЕГА ПРОЕКТА «ПСИХОЛОГИЯ 3000»
http://sd.uploads.ru/t/xRLHu.jpg
1. Международная образовательная программа «Наука Жизни»

«В основу обучающей программы заложены универсальные знания и ценности, представленные древними Ведическими трактатами в тесном синтезе с открытиями ведущих психологов современности, техниками коучинга, а также принципами персонального наставничества».

Основатели программы: О. Гадецкий, С. Аваков, М. Таргакова

Руководитель орготдела и приемной комиссии Наталья Николаевна Еременко. Необходимо заполнить Анкету и пройти личное собеседование. 3 года обучения. Стоимость 75 000 руб./год. По результатам прохождения аттестации студент получает диплом о дополнительном профессиональном образовании «Высшей школы практической психологии». Обучение в школе дает возможность:

1. Реализовать себя в следующих программах: клубы «Психология третьего тысячелетия»; женская программа «4 шага на пути к счастью»; мужской университет; семейные и подростковые программы. 2. Открыть свой центр. 3. Стать специалистом проекта «Психология 3000».

Преподаватели программы: Э. Измайлов, Д. Пшонко, О.Еременко и другие.

2. Международный образовательный проект «МУЖСКОЙ УНИВЕРСИТЕТ ЖИЗНИ» (М.У.Ж.).

http://s6.uploads.ru/t/eUpnl.png

Стоимость обучения в «М.У.Ж.» – от 28 000 руб. до 43 000 руб.

МАСТЕРА и Преподаватели: О. Гадецкий, Э. Измайлов, А. Хакимов, С. Аваков, М. Таргакова, Шалва Амонашвили.
http://s2.uploads.ru/t/HKw4P.jpg
О Шалве Амонашвили стоит сказать особо, а именно об его регулярных визитах в Новосибирск, когда за последние 10 лет у многих учителей и педагогов города и области был заложен прочный фундамент доверия к нему и его учению о «гуманной педагогике».

Письмом Министерства общего и профессионального образования РФ №108/12 от 30 марта 1999 г. руководителям органов управления Образованием субъектов РФ, ректорам (директорам) учебных заведений высшего и среднего профессионального педагогического образования – дана «настоятельная необходимость» приобретения «для библиотек школ и учебных заведений, использовать их в учебном процессе, при переподготовке учителей» «Антологии Гуманной Педагогики» (20 томов) и книги Ш.Амонашвили «Школа Жизни» – Трактат о начальной ступени образования, основанной на принципах гуманно-личностной педагогики».

В Новосибирске, для примера, в 2006 году: «Департамент образования Новосибирской области совместно с управлением образования мэрии г. Новосибирска и лабораторией гуманной педагогики НГПУ 2-6 февраля 2006 г. провел в г. Новосибирске авторский семинар академика РАО, доктора психологии, профессора Ш. А. Амонашвили “Основы гуманно-личностного подхода к детям в образовательном процессе (система “Школа Жизни”)». Участникам семинара предлагались «книги Издательского Дома Шалвы Амонашвили: Комплекты «Антологии Гуманной Педагогики» (20 томов), методические пособия, книги Ш. А. Амонашвили «Размышления о Гуманной Педагогике», «Школа Жизни» и другие». «К сожалению, педагогический университет приглашал Амонашвили и его последователей на семинары, на которые студентов снимали с занятий и направляли в добровольно-принудительном порядке… На одном семинаре поразил размах – порядка 700 человек...», «…мне совершенно не понятна позиция педагогического сообщества …покорное молчание в отношении учения Рерихов, так яростно продвигаемого Амонашвили». (Цитаты из письма, присланного в ИКЦ по сектантству).

Еще один из Новосибирских примеров: 4–9 октября 2010 г. в ГОУ ВПО «Новосибирском Государственном Педагогическом Университете» и на образовательных площадках Новосибирского городского Педагогического лицея им. А.С. Пушкина, прошли III Всероссийские педагогические чтения по гуманной педагогике «Как любить детей», организованные: Министерством образования, науки и инновационной политики Новосибирской области; Главным управлением образования мэрии г. Новосибирска; ГБОУ ДПО НСО Новосибирский институт повышения квалификации и переподготовки работников образования; ГОУ ВПО «Новосибирский государственный педагогический университет»; Региональной общественной организацией «Институт Человека»; Лабораторией гуманной педагогики НГПУ. Последние две структуры являются структурами рериховского общества. Поводом проведения данных Чтений явился очередной приезд в наш город Ш. Амонашвили (автора гуманной педагогики и системы «Школа жизни»).

Из истории создания Международного Центра гуманной педагогики. Как сообщается на рериховских сайтах, в сентябре 2001 г. для целей дальнейшего научного исследования и популяризации идей гуманной педагогики при Международном Центре Рерихов (МЦР) был создан Международный Центр Гуманной Педагогики. Его возглавил Ш.А. Амонашвили. Международные Педагогические Чтения по гуманной педагогике проводятся ежегодно в Москве в дни зимних каникул. (В последние годы стали проводиться в других городах). Организаторы Чтений: Международный Центр Гуманной Педагогики, Международный Центр Рерихов, Московский городской педагогический университет, Московский Дом учителя. …Основу теории гуманно-личностной педагогики – педагогики третьего тысячелетия, составляет Живая Этика (Рерихов)».

Очевидно, что в нашем городе Новосибирске сложилась парадоксальная ситуация: наряду с ежегодными Новосибирскими Образовательными Рождественскими чтениями для педагогов города и области проводятся и ежегодные рериховские образовательные чтения, которые проходят раньше Рождественских чтений и отвлекают на себя педагогический потенциал.

Еще в 1999 году Ректор Московской Духовной Академии и Семинарии епископ Верейский Евгений подписал «Отзыв группы преподавателей Московской Духовной Академии и Семинарии на учебник Ш.А. Амонашвили «Школа жизни» (исх.№2158). Вот текст этого отзыва:

«Прожект Ш. А. Амонашвили по поводу начальной ступени образования под условным названием "Школа жизни" предполагает такую модель начального образования, которая бы полностью отменила сложившуюся у нас в стране (да и за рубежом) систему образования вместе со всем циклом устоявшихся предметов и самой системой преподавания, которая бы гораздо более изолировала ребенка от родительского влияния и воспитания и которая бы поставила гипотетического учителя вне всякого государственного и общественного контроля. В качестве цели образования ребенку "предлагается совершенствоваться до той степени, чтобы стать Богочеловеком" (с.24), уроки превращаются в медитации "с записью сновидений", с "повседневной практикой посылки добрых мыслей близким" (с. 45), Священное Писание преподносится под видом мифов и "легенд о Высших Существах, помогающих людям в эволюционном движении".

Подмена христианства буддийским язычеством сектантского толка и тот духовный суррогат, который автор навязывает, свидетельствуют о его полной и беспросветной духовной дезориентации в вопросах религии и школьного воспитания и позволяют констатировать, что так называемый "трактат" Ш. А. Амонашвили "Школа жизни" выражает идеологию тоталитарных сект, типа саентологии, и других ей подобных. Считаем, что введение преподавания детям по данной книге пагубно повлияет на них и не безопасно для их духовно-психического здоровья».

В те годы, когда одна чиновница из Департамента образования по НСО (ныне Министерства) пришла в ИКЦ узнать о сектах НСО, то услышав фамилию «Амонашвили» в контексте сектантства, с гневом произнесла: «Амонашвили не трогайте. Это имя – святое для нас, педагогов».

* * *

О Шалве Амонашвили и его «Школе жизни» написано достаточно критических статей, предлагаем некоторые:

1. КУЛЬТ АМОНАШВИЛИ. Доклад протоиерея Александра Новопашина, настоятеля собора во имя св. Александра Невского, руководителя ИКЦ по вопросам сектантства.

2. ЭНЦИКЛОПЕДИЯ «НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ РОССИИ ДЕСТРУКТИВНОГО, ОККУЛЬТНОГО И НЕОЯЗЫЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА». Том 8. Вторжение религиозных новообразованийв систему образования. Оккультно-религиозные инициативы Шалвы Амонашвили в педагогике.

2.1. http://ukrsekta.info/2312-yekspertnoe-z … 999-g.htmlhttp://ukrsekta.info/2310-pismo-centra- … 999-g.html – Экспертное заключение Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий №65/14-э от 6 октября 1999 г. на содержание книги Ш.Амонашвили «Школа Жизни».

2.2. http://ukrsekta.info/2311-otzyv-glavnog … 999-g.html – Отзыв главного специалиста Московского комитета образования А.Ю.Соловьева
от 14 октября 1999 г. на книгу Ш.А. Амонашвили «Школа жизни. Трактат о
начальной ступени образования, основанный на принципах гуманно-личностной педагогики».

ВОПРОС К ЧИНОВНИКАМ МИНИСТЕРСТВА ОБРАЗОВАНИЯ НОВОСИБИРСКОЙ ОБЛАСТИ и МЭРИИ НОВОСИБИРСКА: ЧТО ВЫ СКАЖЕТЕ УЧИТЕЛЯМ И ПЕДАГОГАМ НА НАСТОЯЩИЙ МОМЕНТ ОБ УЧИТЕЛЕ-НОВАТОРЕ ШАЛВЕ АМОНАШВИЛИ, КОГДА ОН ПРИНИМАЕТ УЧАСТИЕ В СОВМЕСТНЫХ КРИШНАИТСКИХ ПРОЕКТАХ???
http://s5.uploads.ru/t/iAsQt.jpg   http://s6.uploads.ru/t/D3a2G.jpg

Программы мегапроекта кришнаитов "Психология 3000"Программы мегапроекта кришнаитов "Психология 3000"Поскольку уже в феврале 2016 г. Ш.Амонашвили, «легендарному педагогу-новатору», лекции в Новосибирске организовывал клуб «ТАТТВА» (новосибирская площадка кришнаитского клуба «Благость», проект О. Торсунова), а летом 2016 г. уже сообщается о совместном семинаре Шалвы и Паата Амонашвили и Марины Таргаковой.

3. ФЕСТИВАЛИ «Психология 3000»

3.1.Международный педагогический фестиваль

Прежде всего, в числе других «фестивалей», проводимых тренерами «Психология 3000», хотелось бы назвать те, которые организуются и проводятся совместно с представителями «Международного Центра гуманной педагогики», в лице Шалвы Амонашвили, Паата Амонашвили и ряда лиц,являющимисяучителями, педагогами в образовательных учреждениях России и стран СНГи одновременно «Рыцарями гуманной педагогики».

В частности – это Фестиваль «Фейерверк уроков жизни» – «фестиваль сотворчества детей, родителей и учителей».Фестиваль организован международным образовательным проектом «Психология 3000», зарегистрированным на территории России с 2005 года. Первый фестиваль «Психология третьего тысячелетия» был проведен в 2010 году. Второй международный фестиваль сотворчества родителей, учителей и детей состоится -2-6 ноября 2016 г. (Туапсинский р-н, п. Ольгинка).
http://s2.uploads.ru/t/OkHBu.jpg
Учителя-наставники фестиваля:
http://s1.uploads.ru/t/gTtSq.jpg
ВЕДУЩИЕ СПЕЦИАЛИСТЫ: Знакомьтесь: – «рыцари гуманной педагогики» – учителя и педагоги, представители из городов РФ (в т.ч. – два представителя из НОВОСИБИРСКА), Эстонии, Латвии, Литвы, которые будут принимать участие в совместном фестивале с тренерами-кришнаитами:
http://s8.uploads.ru/t/xzv24.jpg
http://s6.uploads.ru/t/oCwuP.jpg
http://s9.uploads.ru/t/kXhsx.jpg
http://s1.uploads.ru/t/GLFwK.jpg
http://s1.uploads.ru/t/nk6fh.jpg

http://s3.uploads.ru/t/b0vQ2.jpg

Программы мегапроекта кришнаитов "Психология 3000"В числе прочих ведущих специалистов фестиваля названа – ПАВЛОВА Татьяна Леонидовна –профессор Новосибирского государственного педагогического университета. До 2014 года была руководителем Лаборатории гуманной педагогики НГПУ. С 2014 года – руководитель научно-исследовательской лаборатории «Психология детской одаренности» НГПУ, Рыцарь Гуманной Педагогики.

В январе 2016 г. профессор Павлова Т.Л. принимала участие во Втором Зимнем международном фестивале сотворчества родителей, учителей и детей в Боровом (Казахстан), где «рыцари гуманной педагогики» проводили свои мероприятия совместно стренерами-кришнаитами (М.Таргакова, А. Хакимов, А. Бабаянц).

3.2. Международный фестиваль «Психологии 3000»

7-17 июня 2016 – Х Юбилейный Международный фестиваль «Психология 3 тысячелетия». (Краснодар)

КОНСУЛЬТАНТЫ Х Юбилейного Фестиваля «Психология 3000»
http://sh.uploads.ru/t/0jo2h.jpg
http://sf.uploads.ru/t/tEikZ.jpg
http://s1.uploads.ru/t/AwMRd.jpg
http://s1.uploads.ru/t/bCog1.jpg
http://s9.uploads.ru/t/bPMKA.jpg

4. «РОДИТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ» (Краснодар)
http://sa.uploads.ru/t/3HbtG.jpg
На базе Краснодарского Клуба «П3000». За одно занятие - 500 рублей. Авторы и ведущие: Сергей Аваков, Алексей Бабаянц. Регулярные визиты гостей: Олег Гадецкий, Владимир Слепцов, Марина Таргакова, Энвер Измайлов, Руслан Нарушевич.

«Родительский университет – это программа, которая разработана на основе современных достижений гуманно-личностной педагогики, идей известного педагога-новатора Ш. А. Амонашвили». «Родительский университет» действует на базе Высшей школы практической психологии».

5. «Проект нравственности “ВАСИЛИСА”» (Казань)

В программе – «воспитание детей в благости; ВАСТУ, подготовка к беременности и родам» и т.п. Для примера. О преподавателе курса: ДИНА ТАЛАЛАЕВА – «специалист по воспитанию детей, преп. начальных классов, учитель английского языка, юрист, менеджер. В 2006 г. окончила МЮИ при Министерстве Юстиций по спец. юрист с учёной степенью "магистр". 5 лет изучает и преподаёт Ведическую философию, психологию и культуру. Руководитель межд. образовательного нравственно-оздоровительного общественного движения «Клуб «Благость» с 2012 года. Руководитель проекта LITE по транскрибированию и переводу лекций О.Г.Торсунова на иностранные языки».

На сайтах предлагается информация от М.Таргаковой, О. Гадецкого и Р. Нарушевича.

Проводятся ежегодные «фестивали нравственности» «Василиса» и семинары по городам РФ.
http://sa.uploads.ru/t/zdB82.jpg
Программа «Воспитание детей в благости» предлагает: «аюрведа для малышей, зачатие по ведам, вопросы питания…» – авторы программы – Р. Нарушевич, О. Торсунов, А. Хакимов, М.Таргакова, О. Гадецкий.

6. «ШКОЛА НРАВСТDЕННО-ЭСТЕТИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ”Я ЛЕДИ”» (Челябинск, Новосибирск)
http://sf.uploads.ru/t/8eazI.jpg

В городах Челябинск и Новосибирск находятся так называемые «Школы нравственно-эстетического развития “Я леди”» – для девочек от 3 лет и старше. Как сообщается на их сайтах, «школа не является образовательным учреждением начального и среднего образования. Обучение ведется в формах, не подлежащих лицензированию».

Изучая сайты Новосибирской и Челябинской школ, можно встретить следующие фамилии, лекции которых предлагаются для изучения: О. Гадецкий, О. Торсунов, Р. Нарушевич, Д. Пшонко, М. Таргакова, А. Хакимов.

Конечно, вполне понятна юридическая грамотность руководства школы «Я леди». Прежде обучения в этой негосударственной школе родителям предлагается заполнить «Согласие родителей на участие их дочери в деятельности семейной школы целомудрия “Я леди”», где говорится о том, что «по своей инициативе и по обоюдному согласию с наставницей школы разрешаем посещать дочери» занятия в школе «Я леди». Также «разрешаем нашей дочери участвовать в различных мероприятиях (семинары, встречи, экскурсии и т.п.) школы, как в городе Новосибирске, так и за его пределами в сопровождении наставниц школы».

В своих документах они же и дают ссылку на ФЗ от 26.09.1997 N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях" ст. 3 п. 5: «... Никто не обязан сообщать о своем отношении к религии и не может подвергаться принуждению при определении своего отношения к религии, к исповеданию или отказу от исповедания религии, к участию или неучастию в богослужениях, других религиозных обрядах и церемониях, в деятельности религиозных объединений, в обучении религии. Запрещается вовлечение малолетних в религиозные объединения, а также обучение малолетних религии вопреки их воле и без согласия их родителей или лиц, их заменяющих».

Только вот знают ли те родители, которые не подозревают о религиозной составляющей «Школа Я Леди», о том, что их дочери, с их родительского письменного согласия, будут посещать «различные мероприятия (семинары, встречи, экскурсии и т.п.) как в городе Новосибирске, так и за его пределами в сопровождении наставниц школы»?

Кстати, о «наставницах школы»: познакомьтесь:

это – АЛЕНА ПАВЛОВА:
http://sg.uploads.ru/t/InlES.jpg
1) https://vk.com/id6632713 - р.п. Краснообск – наставница «Школы «Я Леди» .
2) http://samopoznanie.ru/trainers/alena_pavlova/ – Карьерный консультант, педагог-психолог.
3) https://smartafisha.ru/novosibirsk/trai … na-pavlova – Карьерный консультант, ведический психолог.

7. Женская образовательная программа «4 шага на пути к Счастью» (Воронеж - РФ, Днепропетровск – Украина)

«Форма образовательной женской программы предполагает подачу теоретических системных знаний и усвоение этих знаний на практике». КОМАНДА:
http://sg.uploads.ru/t/aiEvH.jpg

* * *

О секте кришнаитов написано достаточно много критических статей, в т.ч. зарубежных и российских авторов-религиоведов. Вот некоторые из них:

Александр Дворкин «Сектоведение. Тоталитарные секты», Нижний Новгород, «Христианская библиотека», Издание 3-е, 2006. с.313- 357 – глава 9. «Общество сознания Кришны».

http://iriney.ru/knigi/dzhon-xabner-i-l … aityi.html – «Обезьяна на шесте. Убийства, безумие и кришнаиты». John HUBNER and Lindsey GRUSON. MONKEY ON A STICK. Murder, Madness, and the Hare Krishnas. New York, 1990. Harcourt Brace Jovanovich, Publishers. Отрывки из книги (С. ix, 196-215, 371-376, 427-429, 445-446 оригинала). (Перевод с англ.). Опубликовано в: Секты против Церкви (Процесс Дворкина) / Сост. А. Л. Дворкин. – Издательство Московской Патриархии, 2000. – С. 620–644.

http://iriney.ru/psevdoindutstskie/kris … o-est.html – «Общество сознания Кришны как оно есть».Ред. материал журнала «Прозрение»,М.,1998,T70; 1.

http://ansobor.ru/library.php?book=59 – Второе издание книги протоиерея Александра Новопашина и Валерия Мельникова «Христос и Кришна. Свет и тьма». Книга, изданная новосибирским Информационно-консультативным центром по вопросам сектантства по благословению Высокопреосвященнейшего Тихона, митрополита Новосибирского и Бердского, обличает ложь «Международного общества сознания Кришны» (МОСК) о тождестве Христа и Кришны.

http://stavroskrest.ru/sites/default/fi … bornik.pdf – «Мифы и правда о кришнаизме». «Данный сборник статей, выдержек из различных книг посвящён Международному обществу сознания Кришны. Востоковеды, индуисты, христиане и просто здравомыслящие люди помогут вам разобраться что такое кришнаизм как он есть».

Международные конференции по сектантству, в т.ч.: «Тоталитарные секты и демократическое государство» (Новосибирск, 2004) – http://ansobor.ru/articles.php?id=313, «Тоталитарные секты – угроза религиозного экстремизма» (Екатеринбург, 2002) – http://ansobor.ru/articles.php?id=312 .

И др.

Информационно-консультационный
Центр по вопросам сектантства
при Соборе во имя св. Александра Невского

26 сентября 2016

Собор во имя святого благоверного князя Александра Невского http://www.ansobor.ru/news.php?news_id=7087

__________________________________________________
[1] См. статью Заева О.В. «Психология 3000» или “Троянский конь” кришнаитов» – (http://ansobor.ru/news.php?news_id=5681).

Источник: http://iriney.ru/psevdoindutstskie/kris … -3000.html

0

17

«Движение Веры» (Faith Movement) - неопятидесятники, неохаризматики

«Движение веры», или «Проповедь веры», оно же «Евангелие процветания» известно также по названию одного из своих главных компонентов - «Теология процветания» и по своему основному методу - «Пауэр ивэнджелизм» (Power Evangelism). На постсоветское пространство «Движение веры» пришло главным образом через шведскую организацию «Слово жизни». Это одна из самых многочисленных, известных и влиятельных сект, входящих в «Движение веры», и поэтому многие ради удобства называют так все движение, хотя на самом деле в разных странах и городах принадлежащие к «Теологии процветания» секты носят разные названия. В каждом областном центре имеется, минимум, 10-15 харизматических общин с разными названиями, действующие преимущественно во Дворцах культуры.

История харизматических сект

«Движение веры» не выстроено в виде жесткой международной структуры с единым центром и вертикальной системой подчинения, но внутри каждой секты, основанной каждая в своем городе, контроль не меньший, чем если бы они входили в централизованную структуру. Местные секты со всего мира поддерживают вероучительное, идеологическое и методологическое единство, оказывая друг другу материальную помощь, обмениваясь проповедниками, приглашая на гастрольные туры самых «продвинутых» из них и посылая своих проповедников в общие для всех учебные заведения.
Доктрина: Источник вероучения: Библия - Ветхий и Новый Завет (в их собственном понимании). Согласно учению пятидесятников, Святой Дух постоянно нисходит на Церковь Христову, а каждый христианин после водного крещения проходит крещение Духом Святым, получая его дары, такие как дар исцеления больных, дар пророчества, дар знания незнакомых языков. Особое значение пятидесятниками придается проповеди близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего царства Христа, а также следованию заповеди «не убий», с чем связано их резко отрицательное отношение к войне и военной службе. Основные формы культовой практики: крещение, молитвенные собрания, детские воскресные школы, Библейские институты, школы, миссионерская и благотворительная деятельность.

Харизматы в Украине

Первые пятидесятнические миссионеры (из «Церкви Бога» с центром в Кливленде, Огайо) появились в Российской империи незадолго до Первой мировой войны. Начинали они, как правило, с инородческих окраин Империи и проповедовали среди инославного населения: среди лютеран и баптистов в Финляндии и Прибалтике, среди баптистов в Грузии, лютеран (немцев) на юге Украины и в Поволжье и пр. Через несколько лет появились и первые русские пятидесятники (обращенные из штундизма). Баптисты (метко окрестившие пятидесятников «трясунами») забили тревогу. Начавшаяся война притормозила распространение новомодного учения.
Настоящий расцвет пятидесятничества в пришелся на 20-е годы. Большевики поначалу весьма благоволили к сектантам, которых они называли «жертвами царского режима». Различные сектантские группировки (в том числе и пятидесятнические) обосновывались и развивались в СССР, многие приезжали в страну победившего пролетариата из-за границы, устраивали сельскохозяйственные коммуны, открывали новые молитвенные дома по всей стране. Именно тогда возникли и сложились основные толки пятидесятничества: «Христиане Евангельской веры» (воронаевцы), «Христиане Веры Евангельской» (шмидтовцы), «Евангельские христиане в Духе апостолов» (смородинцы), «Субботствующие пятидесятники», «Евангельские христиане пятидесятники-сионисты» (леонтьевцы), «Евангельские христиане святые сионисты» (мурашковцы) и другие более мелкие течения. Все они развивались, укреплялись и пускали корни в СССР при благоволении властей. Главной их проблемой были они сами, ибо они катастрофически не могли уживаться друг с другом и продолжали делиться на новые и новые секты.
К середине 30-х годов сектантство в СССР было разгромлено. Немногочисленные выжившие общины существовали в глубоком подполье. Наиболее крупными и многочисленными из них оставались воронаевские. Большинство воронаевцев проживало в Украине.
После занятия Красной армией Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики в 1939 г. значительные общины пятидесятников вновь оказались на территории СССР. Они смогли просуществовать до конца войны и найти себе место в новом послевоенном порядке. Правда, место это оказалось не слишком уютным, но выбора у них не было. Сверху пятидесятникам было настоятельно предложено создать единый союз с баптистами (пятидесятники считались властями СССР экстремистской сектой, и, объединив их с баптистами, власти надеялись установить больший контроль за их деятельностью). Для этого обеим сторонам пришлось пойти на серьезные доктринальные уступки. Баптисты и пятидесятники, закрыв глаза на многое, решили, что их разделяет лишь отношение к глоссолалии, и пятидесятники обещали воздерживаться от «языков» на общих собраниях и говорить ими лишь дома, в частной молитве. Ряд пятидесятнических (также как и баптистских) общин отказались от регистрации и перешли на нелегальное положение.
Союз баптистов и пятидесятников дожил до перестройки, и в 1991 г. этот «брак по расчету» закончился разводом. Прошедший в Москве в марте того года Первый Всесоюзный съезд пятидесятников объявил о создании «Объединенного союза христиан веры евангельской-пятидесятников». Советские пятидесятники, прожившие все эти годы в глухом гетто, да еще и под прессингом более влиятельных баптистов, благополучно не заметили деструктивные изменения, которые претерпели пятидесятники за Железным занавесом, да к тому же еще, испытав сильнейшее влияние баптизма, утратили многие из своих первоначальных особенностей.
Но в те же годы в постсоветские страны стали прибывать все новые и новые представители неопятидесятнического «Движения веры». Вначале они были встречены нашими пятидесятниками неприязненно, если не сказать враждебно. Новосоздаваемые организации не принимали в «наши» союзы христиан веры евангельской. Впрочем, большая часть из них туда и не стремилась. Но вскоре положение начало меняться. Неопятидесятники сделали ставку на молодежь и не ошиблись. Украинские пятидесятники (как и баптисты), после определенного возрождения в первые годы независимости, столкнулись с проблемой «конкуренции» со стороны неопятидесятнических сект, пришедших на постсоветское пространство из Европы и США. Неопятидесятники использовали современные тоталитарные методы вербовки и контроля сознания адептов, что позволило им развиваться более активно. Пятидесятники и баптисты были вынуждены пойти на сближение с неопятидесятниками. Но если баптисты предпочитают тесное сотрудничество с ними и определенную модернизацию своего имиджа, стараясь при этом все же сохранить свою историческую самоидентификацию, то пятидесятники в результате практически полностью трансформировались в неохаризматические секты, лишь юридически сохраняя лишь свое более «респектабельное» название. Названия «пятидесятники» и «баптисты» более привычны для чиновничьего уха и государственные мужи без опаски сотрудничают с ними, что эффективно используется неопятидесятниками (далее по тексту, для удобства восприятия, пятидесятники и неопятидесятники будут обозначаться единым термином «харизматы»).

Сандей Аделаджа (Sunday Adelaja)
http://s8.uploads.ru/t/iWbc5.png

Нигериец Сунканми Сандей Аделаджа является наиболее одиозной фигурой среди лидеров украинских харизматов. Фактически все харизматические секты Украины находятся под его полным контролем. После обучения в Белорусском госуниверситете, он в 1993 г. появился в Украине по приглашению одной из харизматических общин. Не имея визы «Р», дающей иностранным гражданам право на религиозную деятельность в Украине (у Аделаджи была виза, дающая право на коммерческую деятельность - в документах была указана профессия «журналист»), Аделаджа не только начал вести таковую, но и зарегистрировал в 1994 г. в Киеве свою религиозную общину «Слово веры». Впоследствии община была переименована в «Посольство Божье» («The Embassy of the Blessed Kingdom of God for All Nations»). Это название секта носит по сей день.
У Сандея имеются широкие связи в политбомонде. Самым известным его адептом является нынешний мэр Киева Леонид Черновецкий. Довольно близок ему один придворных Юлии Тимошенко - Александр Турчинов. В свою поддержку Аделадже еще в конце 90-х годов удавалось «поднять» несколько десятков депутатов украинского парламента.
Украинский ОВИР и Госкомрелигии в течении многих лет просто закрывают глаза на пренебрежение Сандея украинским законодательством. Киевские специалисты в области сектантства, после многолетних столкновений с Аделаджей, считают, что у Аделаджи есть не столько «связи», сколько «хозяева». Иначе не мог юный африканец, только приехавший в незнакомую европейскую страну, вести себя столь уверенно, не беспокоясь даже о собственном имидже, и сразу «добраться» до верхушки целого государства.
Сандей Аделаджа демонстрирует широчайшие финансовые возможности. О цинизме, напористости, прагматичности и деловой хватке Аделаджи многое говорит созданный им в 2002 г. новый «религиозный проект». В Украине официально появилась еще одна «православная церковь» - «Украинская Реформаторская Православная Церковь». Чтобы использовать название Православной Церкви в качестве «торговой марки» для пропаганды своих сектантских идей, Аделадже пришлось взять в союзники Патриарха всея Украины-Руси Филарета (Михаила Денисенко), расколовшего в 1992 г. украинское Православие. Аделаджа «назначил» лишенного сана бывшего священника Сергея Журавлева «духовным лидером» украинского Православия и зарегистрировал так называемую «Украинскую Реформаторскую Православную Церковь» во главе с «Архиепископом Сергием (Журавлевым)». Очевидно, приток православных людей к новоявленным «реформаторам» не оправдал ожиданий «посла Божьего». И тут руку помощи нигерийскому «собрату» протянул главный раскольник и покровитель украинских сектантов Михаил Денисенко. Совместными усилиями эта булгаковская парочка зарегистрировала в 2002-2003 гг. в селах Кировоградской области едва ли не целую экспериментальную епархию. Регистрация проводилась с использованием имени УПЦ КП, а в открывающихся храмах штатными «священниками» становились харизматы.
Подобными действиями своего «патриарха» шокированы сами прихожане УПЦ КП. Вот как, например, описывали эту торговлю душами своих же адептов верующие храма в честь св. Николая Чудотворца (УПЦ КП) села Войновка Кировоградской области:
«В августе 2003 года в селе были расклеены объявления о создании храма Киевского патриархата. Прихожане провели сбор, на котором секретарь Кировоградской епархии УПЦ КП о. Василий Гдешинский рекомендовал некоего Владимира Саленко как нового священника. Арендовали здание, начали ремонт за деньги прихожан. Но тут «отец» Владимир начал раздавать литературу неопятидесятнической секты «Живая вера» наряду с православной и вместе со своей женой возлагал руки на больных «для исцеления». Люди стали замечать, что «отец» не пользуется православными богослужебными сборниками во время молебнов, отказывается служить молебны об умерших, заставляет людей повторно креститься, называет Богоматерь обычной женщиной, неуважительно говорит о православных священниках и монахах. («Все попы - пьяницы, а благочинный УПЦ о. Анатолий Яблонский - сумасшедший»). Гражданин Саленко попытался научить прихожан «разговаривать иными языками» и раскрывать в себе «дар толкования», планировал установить в храме скамьи, «чтоб было легче людям молиться». По словам самого В. Саленко, задание открыть по приходу УПЦ КП в каждом селе и четыре «церкви» в г. Александрия дал ему кировоградский «епископ-филаретовец» Серафим. Шокировало прихожан то, что В. Саленко вместе с пятью сектантами (с которыми он организовал «православную» общину) продолжают посещать «богослужения» александрийской неопятидесятнической секты «Живая вера». В ответ на замечания прихожан «отец» заявлял, что если он вдруг будет отсутствовать, службы в храме будут проводить другие «проповедники» из «Живой веры».
Такие «храмы» сектанты, маскируясь под православных, организовывали во многих селах Кировоградщины - Новостародубе, Королевке, Константиновке, Александровке, Попельнастом. Филарет даже не пытался объяснить своим верующим подобные отношения с УРПЦ. При наличии у него «дружеских» отношений с такими тоталитарными сектами, как «Общество сознания Кришны», «Школа единого принципа» Ольги Асауляк и др., «заигрывания» с Сандеем уже никого не удивляют. Киевский патриархат не признан ни одной Поместной Православной Церковью. Филарет ищет любого сотрудничества с «религиозными» организациями. Но, как правило, возможности для подобного сотрудничества удается находить лишь в сектантских и раскольничьих кругах.
Можно предположить, что «Проект УРПЦ » раскручивался в контексте выборов Президента Украины 2004 года, когда взаимодействие в «духовном окормлении» украинских граждан было очень выгодным как для КП, так и для УРПЦ. УПЦ КП давно стремится количественно превысить УПЦ (хотя бы на бумаге), что дало бы возможность гражданину Денисенко под конец жизни вновь заявить о «создании на базе КП поместной православной церкви». А неопятидесятники принимают самое активное участие во всех политических процессах. Они характеризуются активным стремлением к власти и вмешательством в политическую жизнь страны. В 1998 г. целый ряд харизматических пасторов «помазали» на президентство скандально известного украинского экс-премьера Павла Лазаренко.

Источник: http://ukrsekta.info/static/charisma.html


В Пензе пятидесятники представлены служением "Живая вера", входящим в "Центральную религиозную организацию "Харизма"", находится служение по адресу: г.Пенза, проспект Победы, 26А - см. http://afmin.ru/cerkov-zhivaya-vera :
http://s9.uploads.ru/t/Wafpb.jpg
См.также http://penza-ru.livejournal.com/750447.html

0

18

В Госдуме для борьбы с сектами предлагают создать государственный центральный совет по делам религий

Источник: https://www.youtube.com/watch?v=4UBn0lMU86o

Для эффективной борьбы с деструктивными сектами в РФ необходима структура, включённая в систему государственной власти, считает депутат Государственной Думы, эксперт спецслужб Николай Рыжак.

Он отметил, что деятельность сектантских групп активизируется тогда, когда размываются основные ценности государства. Он напомнил, что в КГБ СССР работали антисектантские структуры:

«У нас в системе госбезопасности были управления по делам религиозных объединений, которые  осуществляли контроль за работой сект. Их «ячейки»  — готовые «ячейки» для подрывной работы в интересах других государств. Чуть-чуть измени направление, поменяй лидера – и у тебя готовое подполье, с помощью которого можно подрывать устои любого здорового общества!»

В 90-х годах эти структуры разогнали. Сегодня, по убеждению Николая Рыжака, в России на их месте  нужно создавать новую структуру — центральный совет по делам религий . «Соответствующие структуры надо создавать и во всех субъектах РФ. Работа сект – это серьёзнейшие риски для национальной безопасности. И мостик от таких  организаций к международным террористическим  организациям перебросить очень легко», — подчеркнул парламентарий.

Идею поддержала сенатор Елена Мизулина. По её словам, борьба с деструктивными сектами требует активизации государственного участия: «Одно дело — общественная структура, другое дело, когда эта структура встроена в систему госвласти».

Источник: https://www.pnp.ru/politics/2016/11/17/ … ligiy.html


Омский сенатор Мизулина собирает единомышленников в поход против сектантов

17:10, 17 ноября 2016

http://s4.uploads.ru/t/4y9K6.jpg

Сегодня в Совете Федерации прошел круглый стол на тему «Повышение уровня законодательной защиты российских граждан от мошеннических действий деструктивных сект».

В дискуссии приняли участие депутаты Государственной думы, члены Совета Федерации, специалисты Министерства юстиции, многие годы занимающиеся этой проблемой, ведущие ученые и эксперты-сектоведы, представители РПЦ, общественных организаций.

Сенатор, заместитель председателя комитета Совета Федерации по конституционному законодательству и государственному строительству Елена Мизулина объяснила, почему именно сейчас возникла инициатива поднять этот вопрос.

Во-первых, одной из ключевых задач Совфеда является совершенствование законодательства, направленного на защиту граждан. Во-вторых, сама проблема деструктивных сект, тот размах, который она обретает в последнее время, указывает на существование определенного правового вакуума.

«По имеющимся экспертным оценкам, в России сейчас действуют порядка 500 деструктивных сект, — цитирует Мизулину пресс-служба сенатора. — Ситуация осложняется и тем, что в российском законодательстве как такового понятия «секта», тем более «деструктивная секта», не существует. Современные секты маскируются под различные организации, проводящие психотренинги, семинары по развитию лидерских качеств, отдельные умельцы рассказывают, как выжить, если наступит конец света, или, например, как телепортироваться на другие планеты и желательно вместе с имуществом. Причем на удочку мошенников попадаются очень разные люди. Используя различные психотехники, сектанты лишают людей воли, а после — и имущества. Я хотела бы особенно подчеркнуть, что, объявляя войну деструктивным, тоталитарным сектам, нельзя допустить наступления на традиционные религиозные организации. В их лице мы получим сильных союзников в борьбе с мошенниками».

Сенатор привела также данные Министерства юстиции РФ, согласно которым в 2015-2016 гг. в России были запрещены и ликвидированы на основании судебных решений 52 сектантские организации, действующие в 24 регионах.

«Такое массовое распространение сектантских организаций явно указывает на то, что в действующем законодательстве что-то неладно, — резюмирует Елена Мизулина. — Я считаю необходимым по итогам сегодняшней встречи, которая не станет последней, создание рабочей группы по совершенствованию законодательства в сфере защиты российских граждан от мошеннических действий деструктивных сект, которая занялась бы подготовкой пакета законопроектов. Только так мы обеспечим системный подход к решению этой проблемы».

Ведущий российский исследователь современного религиозного сектантства Александр Дворкин охарактеризовал сегодняшнюю дискуссию как «начало очень серьезного разговора на новом уровне».

«Массовое нашествие сектантов в России началось в конце 80-х годов, с началом развернутой перестройки, — отметил эксперт. — Попытки государства бороться с ними были неудачными. Во-первых, было сильно внешнее давление со стороны определенных стран, лоббирующих интересы этих организаций. Их цель заключалась в раздроблении нашей национальной идентичности. Во-вторых, мешала несформированность гражданского общества. На сегодняшний день у нас отсутствует юридическое определение понятия «секта». Религиоведческое определение говорит о том, что секта — это особого рода авторитарная организация, главным смыслом существования которой является власть и обогащение. К признакам сект эксперты относят: вербовку, манипулирование сознанием, жесткое регламентирование аспектов жизни последователей, манипулирование жизнями последователей, абсолютизация жизни».

Как отмечает Александр Дворкин, вербовка — это прямое нарушение прав граждан. Гражданин имеет право иметь полную информацию о секте, чтобы принимать решение о своем участии в ней. Секта же всегда скрывает полные данные о себе, о цели своего существования. В таких структурах в последователях в постоянном режиме поддерживается стрессовое состояние, ведь в стрессовом состоянии человеком легче манипулировать, он не способен на критическое восприятие действительности.

Эксперт указывает и еще на одну опасность — для государства: «Секты постоянно пытаются влиять на политическую жизнь страны, потому что они стремятся к максимальной власти. Чем крупнее секта — тем больше ее влияние».

Сектовед перечисляет ряд шагов, которые необходимо предпринять в самое ближайшее время:

«Во-первых, необходимо определить статус традиционных религиозных организаций. В большинстве европейских стран в Конституции или иных законах это прописано. Важно вывести добропорядочные традиционные организации из «антисектантского» законодательства. Во-вторых, в отдельную группу должны быть выделены целительские культы, психокульты, пирамидальные организации. Они не подпадают под категорию религиозных сект. В-третьих, в соответствии с нашей судебной практикой за деяния сект отвечают ее члены. Это неправильно. Должна существовать юридическая ответственность для самой организации. И, наконец, необходимо обеспечить механизм одновременного прекращения деятельности всей организации со всеми ее представительствами и филиалами. Сейчас же закрываются местные филиалы, а централизованная организация продолжает действовать».

Принявшая участие в обсуждении известная певица Лолита Милявская, чья семья пострадала от мошенников-сектантов, начала свое выступление словами: «Я никогда не думала, что меня может коснуться эта проблема!». Как рассказала певица, ее супруга — Дмитрия Иванова — «зомбировали» в стенах одного из столичных «тренинговых центров», поставив под угрозу их семейное благополучие: «Буквально за пять дней человек превратился в совершенно чужого. Изменилось поведение, психика, даже почерк. Нам повезло, и эта история для нашей семьи — со счастливым концом. Но я убеждена, что за то, что «сектанты» делают с людьми, они должны отвечать по всей строгости! Я очень надеюсь на законодателей в этом вопросе».

Подводя итоги дискуссии, Елена Мизулина еще раз подчеркнула, что сегодняшний круглый стол — лишь первая встреча в череде необходимых для системного решения проблемы мероприятий. Все прозвучавшие сегодня предложения поступят в рабочую группу, которая будет создана в ближайшее время, и составят основу для подготовки законопроектов, которые позволят защитить россиян от сектантов-мошенников.

Источник: http://superomsk.ru/news/41561-omskiy_s … hlennikov_

0

19

На Южном Урале отвергают проект неохаризматов по работе с сиротами

По мнению экспертов, лоббисты проекта не понимают, за продвижение чего они взялись

Челябинск, 16 Ноября 2016, 16:21 — REGNUM 

Анонсированный институтами уполномоченных по правам человека и ребенка в Челябинской области проект «Южный Урал. Россия без сирот!», имеет неопятидесятнические корни и несет опасности деструктивных религиозных организаций. Об этом корреспонденту ИА REGNUM сообщил один из экспертов по деструктивным культам и сектам.

Как сообщало ранее ИА REGNUM, по мнению общественников, в Челябинске пытаются внедрить калькированный проект неохаризматического движения «Россия без сирот!».
http://sg.uploads.ru/t/fSR3a.jpg
Сегодня, 16 ноября, на сайте правительства Челябинской области был размещен анонс проекта «Южный Урал. Россия без сирот!». В отношении инициативы проведения проекта в Челябинске высказались эксперты Челябинской епархии и министерства культуры Челябинской области.

«Корни этого проекта действительно идут из неопятидесятнических групп. Другое дело, сейчас возможно (можно это подозревать), что к этому проекту подключены вполне нейтральные силы, которые просто не знают, не понимают какие религиозные организации стоят за этим проектом. Это деструктивные религиозные организации, которые прикрывают свои не очень хорошие дела такими акциями, казалось бы очень гуманными, очень социально-ориентированными», — сообщил эксперт по деструктивным культам и сектам, глава миссионерского отдела Челябинской епархии Константин Путник.

Как считает эксперт, действия благотворителей отнюдь не такая безобидная, как выдается на поверку, при явной нацеленности на получение доступа к детям, для воспитания их согласно своим представлениям.

«Нужно понимать, что неопятидесятники не те религиозные группы, которым стоит отдавать детей. Говорю свое личное мнение, возможно, оно расходится с общепринятыми представлениями, так как у людей мало информации. Дело в том, что неопятидесятнические группы — это группы психопатологические. Эти люди используют довольно жесткие методики воздействия и ломки психики человека. Нередко участие в этих группах приводит к очень серьезным психическим расстройствам. Поэтому, отдавая детей таким родителям, нужно очень крепко подумать — принесет ли это пользу? Отдавая детей таким родителям, мы отдаем детей — в деструктивную секту! В секту, в которой применяются очень жесткие методы промывки мозгов, это во-первых. А, во-вторых, памятуя о событиях на Украине, нельзя исключить, что дети будут отданы на воспитание в качестве будущего пушечного мяса для оранжевых революций. Это все очень серьезно», — пояснил эксперт.

Напомним, в Челябинске действовала подобная группа в форме детского благотворительного фонда «Теплый дом». Руководитель этой организации как раз занимался работой с сиротами. Фонд развернул большую деятельность, вовлекались известные медийные персонажи, все было обставлено вполне чинно и благопристойно. Однако, примерно два года назад, фонд закрыли, а его глава якобы был вынужден уехать в соседний Екатеринбург.

«Руководитель этого социального проекта, он действительно некоторое время принадлежал к пятидесятнической секте. А потом, но это нужно проверять, он переметнулся к баптистам. Но это сути дела не изменило», — говорит Константин Путник.

По его словам, «серьезные прокурорские, следственные проверки» якобы установили факты, не украшающие деятельность организации, в частности, то, что «квартиры отжимали у сирот, и другие были события, привлекшие внимание СМИ и органов».

Причины, по которым подобная деструктивная деятельность возможна в России, эксперт увязал с неразвитостью законодательной базы и слабой законотворческой деятельностью в отношении подобных структур, действующих как мягкая сила геополитических противников.

Кто может устраивать и продвигать фестивали в Челябинске, корнями уходящие в деструктивные организации, эксперт затруднился сообщить, ограничившись общими словами: «это действительно неопятидесятнический проект. И уже одно это должно настораживать».

Комментируя анонс фестиваля «Южный Урал. Россия без сирот!» и продвижение этого проекта в Челябинске, другой эксперт, начальник управления по взаимодействию с институтами гражданского общества министерства культуры Челябинской области Илья Аносов, сообщил, что затратам, которые идут на поддержку таких проектов, должно было быть найдено более эффективное применение. Специалист полагает, что необходимо вкладываться в проекты, которые по-настоящему решают проблему возникновения сирот.

Напомним, проект «Россия без сирот» был инициирован представителями Альянса «Россия без сирот», которые, как считают эксперты, являются членам неопятидесятнической, неохаризматической секты. Он создавался по примеру проекта «Украина без сирот», имеющего международные корни. «Россия без сирот» рассматривался в аппарате экс-уполномоченного по правам ребенка при президенте РФ Павле Астахове, но на общегосударственном уровне был отвергнут. О чем Астахов заявил еще в декабре 2014 года.

Источник: https://regnum.ru/news/society/2206079.html

0

20

Ликбез по-американски. Зачем Госдепу изучать секты в России?

14.03.17

Бюро по делам разведки и исследований Государственного департамента США решило возобновить закрытую в 2013 году программу грантов на исследования евразийского пространства и стран Восточной Европы. Одним из направлений, на которое будет выделять деньги Бюро разведки, станет изучение "религиозных меньшинств", многие из которых фактически являются классическими сектантскими группами. Лайф разбирался, в чём заключается интерес американского правительства к российским сектам и какие из них могут быть полезны разведслужбам США.

Исследования экспертов по Евразии, заказанные и оплаченные специализированным разведывательным Бюро в структуре Госдепа США, будут касаться довольно щепетильной темы, а именно деятельности "религиозных меньшинств" на евразийском пространстве, другими словами, сект, коих в нашей стране насчитывается около 500. Гранты будут предоставляться по запросу вузов США, которые и будут обеспечивать условия для исследователей, включающие в себя посещение стран для работы "в поле", получение доступа к архивным документам, экспертам, базам данных, расположенным на территории России и окружающих стран, а также семинарам и языковым курсам.

В гранте отмечается, что "Языковая инициатива национальной безопасности" поддержит в изучении русского языка только тех, кто получил степень бакалавра и уже имеет средний или высокий уровень владения русским языком. Все образовательные программы, подаваемые на грант, должны иметь прямую связь с национальными интересами Америки в сфере внешней политики и нацбезопасности. Отдельно Бюро разведки и исследований Государственного департамента интересуется связями России и окружающих стран с потенциальными противниками США — Ираком, Афганистаном, Северной Кореей, Турцией, Китаем.

Масштабная программа, возобновляемая профильным разведывательным подразделением американского внешнеполитического ведомства, по мнению экспертов, является закономерным этапом в рамках давней стратегии по продвижению сект в России под традиционным прикрытием принципов "защиты демократии и гражданского общества". По последним данным, в сектах сейчас состоит до 800 тыс. российских граждан, что сродни населению среднего российского города, причём, как отмечают специалисты-сектоведы, контингент этих якобы "притесняемых" религиозных меньшинств крайне внушаем и управляем.

Отвечает за "защиту" так называемых религиозных меньшинств отдельный орган в системе госуправления США — Комиссия США по международной религиозной свободе. В прошлом году члены комиссии осудили принятый в России закон об экстремизме, назвав его "главной угрозой свободе вероисповедания". Но кого защищает комиссия?

В 2015 году американское ведомство осудило действия российских властей по запрету строительства пристанищ нескольких религиозных организаций, которые характеризуются как структуры, имеющие признаки тоталитарных сект, — речь идёт о Церкви мормонов, приходах кришнаитов и старообрядцев.

Критике американских государственных защитников религиозных меньшинств подвергся и отказ в регистрации ещё одной весьма известной квазирелигиозной структуры — Церкви сайентологии, по мнению экспертов, являющейся одним из "любимчиков" Госдепа, интересы которой странным образом довольно активно защищаются и продвигаются американским внешнеполитическим ведомством во многих странах мира. В докладе оправдывается деятельность и других, порой довольно разнообразных религиозных групп, признанных во многих странах мира опасными сектами, — таких, как, к примеру, секта "Фалуньгун".

http://se.uploads.ru/t/eaydR.jpg
Члены Фалуньгун занимаются практиками в Торонто, держа руки в положении "хеши". Фото: © Wikipedia.org

Комиссия посоветовала Госдепу "надавить" на российское правительство с целью пересмотра закона об экстремизме, чтобы "этот закон не применялся в отношении мирных религиозных групп или общин, не пользующихся расположением властей". По сути, идёт прямое лоббирование сект на территории России — одних из немногих оставшихся влиятельных на территории нашей страны объектов, способных беспрепятственно вербовать новых адептов и аккумулировать немалые суммы.

Ещё одно требование комиссии по международной религиозной свободе США — освободить религиозных заключённых мусульман и членов секты "Свидетели Иеговы", в связи с чем комиссия вынесла ещё одну рекомендацию Правительству США — и в этом вопросе "надавить" на Россию.

В годовом докладе комиссии опубликовали имена участников секты "Свидетели Иеговы", которые были осуждены в России. Среди них оказались Юрий Баклушин, Алексей Коптев, Александр Скворцов и Николай Троцюк, обвинённые в экстремизме и вовлечении в свои богослужения несовершеннолетних.

Комиссия обозначила и несколько "проблемных" сфер для США, одна из них — задержание экстремистов в России в соответствии с "законом о борьбе с экстремизмом". Но, если взглянуть на список экстремистов, представленных в докладе, задержание которых вызывает беспокойство в США, можно найти 39 членов запрещённой в России экстремистской организации "Хизб ут-тахрир", которые занимались вербовкой, пропагандой радикального ислама и построения на территории России исламского халифата. Осуждение пособников терроризма в докладе комиссии называется "давлением на религиозные меньшинства".

Казимжан Шералиев, обвиняемый в организации деятельности запрещенной в Российской Федерации религиозной партии "Хизб ут-Тахрир" на территории Республики Дагестан, во время вынесения приговора в Северо-Кавказском окружном военном суде. Фото: © РИА Новости / Федор Ларин

Заинтересованность сектами наблюдается не только в Бюро разведки Госдепа, но и у сотрудников загранучреждений США в России. Дипломаты загранпредставительств США в Екатеринбурге, Владивостоке и Санкт-Петербурге целенаправленно встречались с весьма широким спектром "религиозных меньшинств", которые у нас в стране относят к сектам, — с лидерами кришнаитов, секты "Фалуньгун", сайентологии и "Свидетелями Иеговы".

"Заход" в Россию через секты значительно более эффективен, чем посредством НКО, которые в нашей стране подпадают под "закон об иностранных агентах". Главным плюсом использования сектантских структур в сравнении с НКО является то, что их отчётность, как, в общем-то, и деятельность, сложнее отследить — в настоящий момент в российском законодательстве нет понятия "секта". Любая НКО, тем более желающая получать гранты от иностранных субъектов, должна быть более-менее публичной структурой, прежде всего в рамках формирования определённого имиджа и банальной отчётности — потому и странности, в том числе политического и идеологического толка, в работе таких структур обнаружить проще. С сектами сложнее — они действуют скрытно, проводят негласные собрания и не должны отчитываться за свою деятельность перед российскими органами власти столь же скрупулёзно, как НКО или тем более полноценные коммерческие структуры. Есть и психологический фактор эффективности сект: адепты не сомневаются в словах лидера и подчиняются ему практически полностью.

Начало же продвижения "религиозных меньшинств" в России, по мнению президента Российской ассоциации изучения религий и сект Александра Дворкина, началось ещё в конце XX века:

— Стратегия США по продвижению "религиозных меньшинств" была обозначена в 1996 году, когда конгресс принял акт "О международной свободе вероисповедания", где говорилось, что Америка объявляет себя гарантом свободы совести и вероисповедования во всех странах мира и главный критерий признания религиозного характера организации — это её самоопределение.

По мнению Александра Дворкина, взаимодействие госорганов США с российскими сектами основано на всемерной поддержке и лоббировании сектантами интересов США.

— Понятно, что секты могут быть полезными для интересов США по-разному — одни больше, другие меньше, но в той или иной степени соответствующие американские ведомства поддерживают практически их всех, даже тех, которые заявляют антиамериканскую позицию. Ряд сект рассматривается в качестве фактора разделения нашего общества, другие — как агенты влияния, по третьим можно высказать достаточно обоснованное предположение, что они сотрудничают с разведслужбами США — например, мормоны и сайентологи. "Свидетели Иеговы" у нас наиболее заметны в связи с рядом судебных процессов, так что на них США обращают большее внимание. У каждой секты своя программа и своя деятельность, другое дело, что они могут сотрудничать с госорганами США, получая деньги, или влияние, или поддержку, — отметил эксперт.

Заинтересованность сектами наблюдается не только в Бюро разведки Госдепа, но и у сотрудников загранучреждений США в России. Дипломаты загранпредставительств США в Екатеринбурге, Владивостоке и Санкт-Петербурге целенаправленно встречались с весьма широким спектром "религиозных меньшинств", которые у нас в стране относят к сектам, — с лидерами кришнаитов, секты "Фалуньгун", сайентологии и "Свидетелями Иеговы".

Сергей Платов

Источник: http://iriney.ru/sektyi-i-kultyi/sektov … ossii.html

0

21

Верховный суд РФ ликвидировал российское отделение "Свидетелей Иеговы"

18:59, 20 апреля 2017 

Организация признана экстремистской, ее деятельность в России запрещена

http://s2.uploads.ru/t/v8zZc.jpg
Фото: ТАСС, Александр Демьянчук

Москва. 20 апреля. INTERFAX.RU - Верховный суд (ВС) РФ признал российских "Свидетелей Иеговы" экстремистской организацией и запретил ее деятельность на территории России.

"Верховный суд решил ликвидировать Управленческий центр "Свидетелей Иеговы в России" и 395 местных организаций, обратить в собственность имущество организаций. Решение подлежит немедленному исполнению ", - огласил решение судья.

Таким образом удовлетворен административный иск Минюста РФ о признании религиозной организации "Управленческий центр Свидетелей Иеговы в России" экстремистской, запрете ее деятельности и ликвидации.

Авторы искового заявления также просили обратить в пользу государства недвижимость, которая принадлежит "Свидетелям Иеговы".

Представитель "Свидетелей Иеговы" Сергей Черепанов заявил, что решение ВС будет обжаловано в Страсбургском суде.

Минюст в ходе рассмотрения дела сообщил суду о большом количестве административных правонарушений, в частности указывал на распространение экстремистской литературы региональными представительствами "Свидетелей Иеговы".

Кроме того, в качестве угрозы безопасности человека, представители Минюста называют запрет на переливание крови, которое пропагандируют "Свидетели Иеговы".

В свою очередь, представители " Свидетелей Иеговы" ранее просили ВС РФ принять от них встречный иск "о признании религиозной организации жертвами политических репрессий". Суд в принятии иска отказал, однако подчеркнул, что судебный контроль над деятельностью организации будет осуществляться из письменных возражений на иск Минюста.

Организация "Свидетели Иеговы" регулярно становится объектом внимания надзорных органов во всех регионах России, кроме того, в нескольких регионах ее деятельность запрещена.

Источник: http://www.interfax.ru/russia/559318

0

22

Минюст ликвидировал организации "Свидетелей Иеговы" в Пензенской области

12:2003.05.2017

САРАТОВ, 3 мая — РИА Новости, Эдуард Демьянец. Управление Минюста по Пензенской области прекратило деятельность всех четырех местных религиозных организаций "Свидетелей Иеговы" после решения Верховного суда, запретившего работу главного центра этой организации в РФ, сообщила пресс-служба управления.

По данным ведомства, на основании резолютивной части решения ВС РФ управление Минюста приняло решение о прекращении деятельности двух местных организаций "Свидетелей Иеговы" в Пензе, а также по одной — в городах Заречный и Никольск.

"Документы направлены в управление Федеральной налоговой службы по Пензенской области для внесения соответствующей записи в Единый государственный реестр юридических лиц", — говорится в сообщении.

Верховный суд России 20 апреля признал экстремистской деятельность "Управленческого центра свидетелей Иеговы в России" — главной организации "Свидетелей Иеговы" в России. ВС запретил работу центра и конфисковал его имущество. Теперь адептам "Свидетелей Иеговы" грозит уголовная ответственность за продолжение своей деятельности. Представители "Свидетелей Иеговы" заявили о намерении обжаловать это решение в Европейском суде по правам человека.

Источник: https://ria.ru/religion/20170503/1493565099.html

0

23

Дворкин: «Свидетели Иеговы» - еще не самая страшная секта в России!

17 Августа 2017 в 16:23

Президент «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» пояснил НСН, за что запретили «Свидетелей Иеговы» и какие секты все еще угрожают россиянам.

Минюст России включил «Свидетелей Иеговы» (деятельность запрещена в РФ) в список запрещенных организаций.  Туда попали как управляющий центр, так и 395 местных организаций, принадлежащих религиозной общине.

Президент «Российской ассоциации центров изучения религий и сект» Александр Дворкин в беседе с НСН заявил, что запрещенные накануне «Свидетели Иеговы» — не самая опасная из действующих на территории России сект. 

«Свидетели Иеговы" – первый стервятник, первая организация, которую ликвидировал Минюст. Есть секты гораздо более жесткие, чем "Свидетели Иеговы", хотя и их белыми и пушистыми никак не назовешь. Существуют та же сайентология, неопятидесятники, неоязычники с нацистским уклоном. Криминальная история "Общества сознания Кришны" вообще заставит тихо стоять в уголке любую мафиозную структуру. Чего у них только не было: торговля наркотиками и оружием, убийства, мошенничество в особо крупных размерах. Это очень жестко воздействующая на личность организация, где благо секты -  высшее благо и высшая нравственность. И если для ее блага требуется нарушить закон, члены секты, не раздумывая, это сделают», - заявил Александр Дворкин.

Тем не менее, полагает эксперт, организация «Свидетели Иеговы» своей деятельностью угрожала жизням людей, правда, не посторонним, а самим членам секты.

«Свидетели Иеговы" имеет досье на каждого своего члена.  Организация следит за участниками и собирает на каждого информацию, все, что нарушает права членов. Это тоже является экстремизмом. Экстремизм бывает двоякий. Один направлен наружу – это терроризм. А другой направлен вовнутрь, на членов самой секты, и нарушает гражданские права. В данном случае мы имеем дело с экстремизмом второго типа. Одна из причин запрета – отказ от переливания крови – достаточно серьезная вещь. Есть даже целое виртуальное кладбище "Свидетелей Иеговы" в Интернете. Там те, кто погиб в результате этого запрета. Особенно это касается детей. Когда родители под давлением секты запрещают врачам переливать детям кровь,  и дети погибают. В России  тоже есть такие трагедии. Этот отказ ставит под угрозу здоровье и жизнь членов организации. Ведь выбор делают не они, выбор навязан сектой», — пояснил он.

Напомним, 23 марта деятельность «Свидетелей Иеговы» была приостановлена Минюстом. Позже решением Верховного суда России деятельность данной организации была признана экстремистской. 

Источник: http://nsn.fm/society/dvorkin-svideteli … ossii.html

0